Поэтому ученикам, в первую очередь, необходимо преподать науку брахмачарйи, освобождающую человека от сексуального влечения. И ученик, по возможности, должен избегать подобных глупостей. Если же он не способен вести жизнь брахмачари, то может жениться и стать через некоторое время ванапрастхой, отойти от мирских дел, думая: “Теперь, когда я вволю насладился семейными отношениями, мне лучше уйти из дома”. тогда стремясь постичь науку отречения, он отправляется в места паломничества, и жена сопровождает его, оказывая необходимую помощь. Спустя два или три месяца он возвращается домой, чтобы убедиться, что у детей все в порядке, а затем вновь оставляет дом. С этого начинается отречение. Когда отречение становится полным, человек говорит своей жене: “Оставайся и живи с детьми, а я приму санньясу, отречение от мирской жизни”. Так достигается окончательное отречение. Вся жизнь ведического общества строилась так, чтобы научить людей отречению, и потому Кунтидеви просит Кришну: “Освободи меня от привязанности к семье”. Такие наставления дает нам Кунтидеви.
твайи ме 'нанйа-вишайа матир мадху-пате 'сакрит
ратим удвахатад аддха гаyгеваугхам уданвати
О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.
Шримад-Бхагаватам, 1.8.42
КОММЕНТАРИЙ: Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда преданный сосредотачивает все внимание на трансцендентном любовном служении Господу. Разрубить узел других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить - это признак жизни. Такие признаки жизни, как желание, гнев, стремления, влечение и прочее, нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложениия. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять чувства меняется на желание служить Господу. Так называемая привязанность к семье, обществу, стране и т.д. состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Направляя это желание на удовлетворение Господа, мы занимаемся преданным служением.
Из “Бхагавад-гиты” мы узнаем, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками. Но услышав “Шримад Бхагавад-гиту” - послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему. Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа, так как все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. Все осталось, на своих местах: сражение, дружба, Арджуна и Кришна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. Пожтому и в молитвах Кунти тоже говорится о решительной перемене в характере деятельности. Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Такая беспримесная преданность является высшей целью жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда планы человека направлены на служение Господу, то есть, когда чувства очищены служением Господу, он занимается чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа.
Ее привязанность к Пандавам и Вришни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным - одно и то же. Иногда служение преданному даже выше служения Господу. Но привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вришни, о которой говорится здесь, была вызвана их родственными отношениями. Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, - это майа, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство - это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой. Когда Кунтидеви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство тел. Такое родство - причина материального рабства, тогда как духовные привязанности ведут к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте - еще не значит видеть. Но смотреть при свете солнца, значит видеть и солнце, и все то, что оставалось невидимым в темноте. Таков путь преданного служения.
В предыдушем стихе “Шримад-Бхагаватам” царица Кунти просила Господа избавить ее от привязанности к родственникам - Пандавам и Вришни. Однако отказ от привязанности к материальному это еще далеко не все. Брахма сатйам джаган митхйа - говорят философы-майавади. “Этот мир иллюзорен, истина же заключена в Брахмане (духе)”. Соглашаясь с их утверждением, мы наполняем его качественно новым содержанием. Будучи живыми сущствами, мы стремимся к наслаждению. А наслаждение немыслимо без разнообразия. Мы не можем наслаждаться тем, что лишено разнообразия. Зачем Бог создал такое множество цветов и форм? Чтобы в разнообразии черпать наслаждение, поскольку разнообразие - это мать наслаждения.
Философы-майавади, имперсоналисты, отрицают существование такого разнообразия, но чего достигают они в результате? Не занимаясь преданным служением, они взваливают на свои плечи тяжелый груз аскез и покаяний, добиваясь при этом лишь временного результата. О таких людях “Шримад-Бхагаватам” (10.2.32) говорит следующее:
йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-аyгхрайах
“О лотосоокий Господь, Тот, кто в этой жизни не занимается преданным служением Тебе, однако считает себя освобожденным, обладает нечистым разумом. Даже проходя через суровые аскезы и поднимаясь на духовный уровень, уровень осознания Брахмана, такие люди падают снова, потому что они не поклоняются Твоим лотосным стопам”.
Человеческая форма жизни дается нам, для того, чтобы мы восстановить свои взаимоотношения с Богом и действовать в соответствии с ними. Даже в миру, когда деловые люди хотят заключить сделку, то прежде чем приступить к деловым переговорам, они устанавливают между собой некие взаимоотношения. Прежде чем начать совместную жизнь, муж и жена скрепляют свои взаимоотношения законным браком. Так и человеческая жизнь дается нам для того, чтобы восстановить свои взаимоотношения с Богом. В материальном мире эти взаимоотношения преданы забвению. В нем нет сознания Кришны, ведь как только оно появляется здесь и становится основой наших действий, этот мир из материального превращается в духовный.
Будучи женщиной, Кунтидеви была связана узами родства с двумя семьями. Испытывая к ним привязанность, она просила Кришну разорвать эти узы и освободить ее. Что же ей нужно было делать, получив свободу? Вот в чем вопрос. Вы можете работать в каком-то месте, а если вам не понравится там, уволиться оттуда. В увольнении, как таковом, нет ничего плохого, однако если, уволившись, вы останетесь без работы и лишитесь поля деятельности, много ли пользы будет от такого увольнения?
Разочарованные и запутавшиеся в жизни люди отвергают материальный мир. Они знают, чего не хотят, но не знают, что им нужно. “того я не хочу”, - беспрестанно твердят они. А чего же они хотят? Они и сами не знают.
Кунтидеви объясняет нам, на что необходимо направить свои желания. “Я хочу отказаться от родственных связей и укрепить связи с Тобой”, - говорит она. Иными словами, она желает только одной привязанности - привязанности к Кришне. Вот в чем заключается совершенство, к которому необходимо стремиться всем.
Слово ананйа-вишайа значит ананйа-бхакти, непрерывное преданное служение. Мы должны все время, круглые сутки быть преданы Кришне. Только тогда нам удастся достичь совершенства отречения. Считая, что привязанность к Кришне и привязанность к материи могут существовать одновременно, вы заблуждаетесь. Поливая дрова водой, не разжечь костра. Тот, кто пытается сделать это, никогда не увидит огня.
Санньяси-майавади тоже отрекаются от мирской жизни (брахма сатйам джаган митхйа). Значение проповеди отречения трудно переоценить, но вместе с отречением в нас должна теплиться и привязанность к чему-то, в противном случае нашего отречения надолго не хватит. Мы встречаем немало санньяси-майавади, провозглашающих: брахма сатйам джаган митхйа, однако приняв санньясу, они возвращаются в материальный мир, открывают больницы и занимаются филантропией. Почему? Если они ушли из этого мира, считая его митхйа, иллюзорным, почему они возвращаются сюда и ищут себя в полтике, философии, социологии? В сущности, это закономерно, ведь мы - активные по своей природе живые существа. И все наши попытки жить в бездействии обречены на провал, какими бы опустошенными и разочарованными мы не были. Нам необходимо действовать.
