Всего лишь несколько успешных экспериментов смогут убедить мир в ценности этого явления. Полученные результаты помогут обнаружить природу религиозного импульса человека и раскрыть таинственный источник силы, из которого черпали вдохновение пророки и мыслители. Сходство симптомов и упорядоченность биологических процессов, наблюдаемых на протяжении многих лет, ясно укажет на возможность полной трансформации личности и развитие высших психических способностей. Из всего этого обязательно последует вывод о том, что благодаря действию некоего биологического закона, все еще неизвестного науке, человеческий организм всего за несколько лет сможет завершить необходимый для перехода на новую ступень эволюционный цикл. При иных обстоятельствах этот процесс может занять очень долгий период времени.
Необычайное значение последствий этого психофизиологического феномена невозможно переоценить. Рождение сознания трансцендентального типа — неизбежный результат пробуждения Кундалини — является неоспоримым доказательством того, что регенерирующая сила, действующая в организме, изначально осознает окончательный паттерн перестройки.
Существование эмпирически доказанной силы, не только осознающей все хитросплетения систем организма и сложности психофизиологического взаимодействия, но и способной перестроить их для более эффективной деятельности, необходимой для поддержания сознания на более высоком уровне, означает лишь то, что эволюционная сила в человеке ведет его к уже известному и предопределенному высокому состоянию, о котором он не имеет ни малейшего представления, если не считать концепций пророков и провидцев.
Однако данное исследование не должно принять форму соперничества, цель которого — одержать победу над силами природы (что свойственно человеку, когда он решает проблемы материального мира), здесь необходимо проявить смирение, подчиниться Божественной Воле, словно при приближении к пылающему солнцу. Нет иного пути, способного открыть человечеству тайну творения; нет иного пути, по которому оно сможет шагать в ногу с природой; нет иного пути, способного спасти человечество от катастрофы. Это единственный способ перебросить мост через пропасть, разделяющую науку и религию. Это — неугасающий свет, зажженный самой природой, чтобы осветить эволюционный путь человечества, свет, исходящий от пророков и мудрецов древности, свет, озаряющий мир современных гениев и провидцев, свет, который будет гореть всегда, разливаясь над вселенной со всеми её чудесами и нескончаемой игрой царицы творения— жизни.
«Все боги внутри нас» — так написал Генрих Циммер в статье «О значении индийской тантрической йоги». «Внутри» — означает в душе, в теле, в коллективном бессознательном. Гопи Кришна в своей книге показал, что происходившее с ним не было действием Бога, которое можно сравнить с взаимодействием двух личностей (а именно так скорее всего воспринял бы все это средневековый христианин). Источник происходившего с Гопи Кришной был не вне его — он был внутри. Дать возможность проявиться богам, обитающим внутри нас, — нелегкая, а подчас и мучительная задача, и это хорошо показал автор. «Кто оказался возле меня, тот окажется возле источника огня» — эти слова приписываются Иисусу Христу в одном из апокрифических тестов. Как понять сущность этого проявления? Что эти боги и богини хотят от нас? Возникают не только эти, но и многие другие вопросы (метафизические, исторические, религиозные), на которых у психолога нет ответа. Поэтому остается обратиться к описанию истории Гопи Кришны. Несомненно, он знает, чего хочет от него Богиня, и публикация этой книги является частью замысла той силы, которую он разбудил в себе и дал возможность воплотиться.
Инстинкт индивидуации вместе с присущей ему эволюционной энергией есть у каждого человека. То, что пережил Гопи Кришна, также (как он утверждает) доступно каждому, хотя, вполне вероятно, и в других формах. И если наша задача — дать возможность воплотиться богам, находящимся внутри, то автор предлагает нам прекрасное видение не только того, как все это может быть, но и как оно должно быть, — считая это, впрочем, результатом десятилетней борьбы и с самим собой, и с этими богами.
Поэтому не стоит обвинять его за многословные спекулятивные рассуждения — в любом случае его заслуга в том, что он поделился с нами своим пророческим, визионерским опытом, и трудно оставаться глухим к этому. Отношение человека, познавшего природу вещей, к другим людям, еще не постигшим этого и остающимся во тьме, — проблема давняя, и даже архетипическая. Гопи Кришна понял эту дилемму и не считает, что задачей мистика является только борьба за собственное спасение. Поэтому он стремится поделиться своим опытом с другими людьми. В этом отношении его не следует считать ни просто мистиком, ни человеком, получившим опыт «необычных состояний сознания», которых сегодня можно довольно легко достичь с помощью наркотиков. Гопи Кришна предстает перед нами скорее как современный учитель, а также исследователь пространств, скрытых под общим названием «мистический опыт». К тому же он не пытается преподнести нам свои переживания ни как новое религиозное откровение, ни как ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.
Его опыт — это всего лишь звучащий пустой сосуд, через который дует ветер всей человеческой истории, призывая других. Именно это имел в виду Фредерик Спигельберг, когда говорил, что Гопи Кришна никогда не считал свой опыт принадлежащим исключительно ему. С самого начала он был лишь инструментом некой силы, а в конце стал голосом этой силы.
Конечную форму подобных таких, связанных с коллективным бессознательным, определяет то, в какой степени в них участвует «эго». На Западе мистик или художник, с которым происходит нечто подобное, обычно пытается вложить бесформенное и безличное в какие-то личные формы, придавая своим видениям облик тех или иных архетипических паттернов. Для Востока свойственно отсутствие стремления придать такому опыту личную форму. Однако история Гопи Кришны является личной, и это как раз то, что делает его опыт доступным для современного человека. И эта книга, написанная человеком иной культуры, оказывается понятной читателю, ставя перед ним извечный вопрос о сущности нашей природы. А это действительно фундаментальный вопрос — ведь что может быть важнее попытки понять природу человека, его психики, духа, тела, а также и цели, для которой существует его сознание.
Примечание В дополнение к источникам, упоминавшимся в этих комментариях, я хотел бы порекомендовать читателю обратиться к Собранию сочинений Карла-Густава Юнга (т. И, 12, 14 и особенно 16). Кроме того, необходимо упомянуть о весьма интересном сборнике (где, между прочим, и опубликована статья Циммера о тантрической Йоге) «Духовные практики» (1960 г.). Для психологического анализа материала книги Гопи Кришны были использованы материалы Юнга «Семинар по Кундалини-йоге» и его «Лекции о процессе индивидуации». Эти материалы не были опубликованы, однако они доступны в кругах последователей Юнга.
ДЖЕЙМС ХИЛЛМАН
Botop, Hemso
Лето 1965 г. (исправлено в 1969 г.)