Выход: пять плотных органов – возврат в положение сидя
Внимание! Все последующее актуально для выполнения только в утреннее или дневное время, но не рекомендуется вечером.
Вернувшись в положение сидя можно выбрать простую позу со скрещенными ногами для продышивания и массирования пяти иньских органов. Но можно работать и в полулотосе. То есть здесь вместо чисто энергетического воздействия оказывается прямое давление на физическое тело, чтобы оптимизировать работу органов, устранить остаточный застой после иньской практики и вернуться в мир, построенный по «мужским» законам. Именно иньские плотные органы служат резервуарами для накопления избыточной иньской энергии, которая в чрезмерной концентрации провоцирует на выбросы через негативные эмоции. Всем известны женские стервозность и/или истеричность. В китайской медицине давно подмечено, какие именно органы отвечают за тот или иной эмоциональный дисбаланс.
Пять «плотных» органов – это сердце, легкие, селезенка, печень и почки, то есть органы, не имеющие внутренней полости, как, например, желудок и кишечник, которые, наоборот, считаются янскими, или «полыми». Согласно даосизму, страх травмирует почки, беспокойство – селезенку, гнев – печень, веселье – сердце, а плач – легкие. В свою очередь, нарушение работы органов может провоцировать неконтролируемое проявление соответствующих негативных эмоций. А значит, здоровый даосский адепт вообще эмоционально нейтрален, он остается невозмутимо спокойным в любой трудной ситуации, и только слегка намечает тенденцию к проявлению тех или иных чувств, но словно хорошо выверенный маятник, быстро возвращается в исходное нейтральное состояние. Он хорошо владеет собой, не поддаваясь на искушения.
Иньское состояние «совершенной женщины» – это тоже спокойствие, наполненность, чувство собственного достоинства, неподвластность стихийным чувствам. Китаянки вообще очень сдержанны – это следствие многовековой даосской культуры, которая ничем неискоренима даже в современном социуме. И лишь разбалансировка делает женщину чрезмерно эмоциональной. Обратите внимание, что пагубно влияют на организм не только те эмоции, которые мы все привыкли относить к негативным, но и… веселье. Китайские врачи говорят, что «радость иссушает сердце». Действительно, радость – это явно выраженное янское состояние, которое хорошо в умеренной дозе для поддержания тонуса и благополучия, но неумеренная радость истощает энергию сердца как иньского плотного органа. Неудивительно, всем известны случаи инфарктов при получении неожиданной благой вести.
Итак, сначала мы выполняем продышивание пяти органов (легкая активация), затем массирование (физическое воздействие). Продышивание предполагает, что вы просто помещаете руки на расстоянии от каждого из органов по очереди (или свободно без нажима кладете ладони на тело напротив этого органа) и посылаете энергию на выдохе из рук в орган, а на вдохе расширяете саму зону органа, впитывая и усваивая всю полученную энергию. Это очень похоже на дистанционное рейки в применении к себе. Однако, разница в том, что для работы вы не получаете никаких передач символов, которые модулируют энергию определенной частотой, а вместо запрограммированного ченнелинга передаете свою энергию по структуре, насколько она к настоящему времени разработана. Не нужно форсировать события, пытаясь нагнетать воображением больше энергии, чем есть на самом деле.
Массаж органов производится разными движениями со сменой положения ног. Для асиметрично расположенных органов (печень находится справа, а селезенка слева) выбираются позы с асимитричным же положением ног (одна спереди – другая сзади), чтобы акцентрировать воздействие на орган уже самим положением тела. Печень и селезенка прохлопываются мягкими движениями, почти без отрыва ладоней от тела, но с проникновенным толчком. Для остальных органов выбирается симметричное положение со скрещенными ногами – это вкручивание почек, расширение и поддерживание легких, круговое поглаживание для успокоения сердца. Все движения мягкие, плавные, въедливые – то есть сам массаж можно характеризовать как «иньский» по качеству его воздействия, которое уходит вглубь, не травмируя органы.
В любом случае, физическое давление оказывает довольно резкое взбадривающее и активирующее воздействие, поэтому после массажа в положении сидя тело закономерно готово перейти в положение стоя. Так мы возвращаемся к началу комплекса, но уже в совсем новом состоянии. Если ранее мы успокаивали янскую взвинченность, чтобы успокоиться и наполниться, то теперь мы выводим наполненность на поверхность как проявление мощных слаженных действий. Собственно, вся иньская практика и нужна была для создания прочного фундамента как надежной опоры для деятельности и развития. Без такой опоры любого человека носит, словно лист на ветру. Здесь мы реализуем даосское «действие в бездействии», или же постигаем на практике философское «недеяние» как «следование естественности».
Нетрудно догадаться, что практикующий йог или даос должен избегать пользоваться услугами массажистов, если он сам не понимает, что именно будет с ним делать «профессионал». Разумеется, это не касается массажа в рамках соответственно аюрведической или китайской медицины, поскольку сами системы традиционно сбалансированны и подогнаны так, что внешнее воздействие будет соответствовать внутренней тенденции к развитию. Однако в современном мире многие делают массаж просто для отдыха, расслабления или получения удовольствия, не обращая особого внимания на стиль. Многие делают массажи, особенно «экзотические» даже просто из любопытства, чтобы испытать хоть какие-нибудь новые ощущения. Однако, женщине в контексте иньской практики едва ли подойдет тайский массаж с знаменитыми «заломами рук» и «выдергиваниями ног», больше похожий на принудительную йогу с партнером-массажистом. Будьте осторожны, иначе вы рискуете потерять свои наработки, позволим переформировать свою структуру внешним образом.
Выход: классический «столб» – возврат в положение стоя
Возвращение в положение стоя предполагает выполнение трех позиций «столба» (соответственно трем фазам вращения руками) для закрепления структуры. Это именно силовая позиция, которая соответствует состоянию воина в битве, которого невозможно победить, то есть в буквальном смысле «свалить с ног». Выверяем все тело как вначале: выставляя стопы, колени, бедра; выправляя три изгиба позвоночника. Три положения рук соответствуют трем дань-тяням, которые мы прорабатывали в форме «снеговика», и каждое из них удерживается хотя бы по 3 минуты (меньше просто бесполезно). В нижнем положении округлые руки расположены так, что центры ладоней сходятся в проекции в центре живота; в среднем положении – в центре груди; в верхнем положении – в центре головы (ладони вывернуты наружу и «держат небо»). Все отличие трех позиций – именно в уровне поднятия рук.
В идеале, «столб» нужно практиковать отдельно, доводя время выдержки до 1–2 часов. Считается, что даже выполнение одной этой техники позволяет полностью очистить и открыть все каналы тела. Это верно только в том случае, если поза выставлена правильно, тогда она действительно работает, так что по мере ее удержания напряжение сменяется «вынужденным» расслаблением, при котором у начинающих может начаться даже довольно сильная тряска от снятия блоков, а в дальнейшем она переходит в состояние более тонкой вибрации всего тела, словно оно пронизано током. И только при длительной практике положение станет привычным настолько, что кажется как будто больше «ничего не происходит». Это и есть самый лучший результат, когда найден верный баланс между опорой инь и осью ян. Прекращение ярких переживаний не означает, что практика перестала быть эффективной, наоборот, это критерий успеха в освоении и удержании положения.
Весь наш практический комплекс можно завершить прямо в «столбе», сделав аналогичные завершающие круги руками по животу, как предлагалось закрывать практику в положении лежа вечером перед сном. Однако можно добавить фазу промежуточной динамики, сделав всего несколько движений руками по круговым траекториям, с которых мы начинали вход в практику. Второй вариант: пройти несколько кругов по полу, выставляя стопы по «монаде» – той самой форме, которую мы использовали ранее для упорядочивания движения энергии в пределах каждой из трех сфер «снеговика». Этот способ берется из багуа, которое представляет собой совсем отдельную практику (вроде тайцзы), но она очень подходит для женщин именно в силу кругового, а не линейного движения. Вообще, можно взять на вооружения занятия багуа как таковые, поскольку там тоже производится вся нужная внутренняя отстройка. Однако не будем углубляться – только наметили.
