Михир баба обычно спал сорок восемь часов, шестьдесят часов, когда он был на пятой ступени. Рамакришна спал неделями, о нем нужно было заботиться в это время, его нужно было кормить молоком в то время, пока он спал. Нужно было заботиться о его теле. Ему нужны были любящие его ученики, друзья, которые бы заботились о нем. В течение двух недель он оставался как в коме, потому что он был так сильно обращен внутрь, что невозможно было открыть его глаза. Вся его энергия двигалась внутрь. Если бы его оставили одного, то он бы умер.
Монастыри будут нужны для таких людей, для таких людей будут нужны мастера, потому что они снова стали детьми. Нужен кто-то, кто может ухаживать за ними. Монастырь становится вашей матерью, люди в нем знают, что происходит, где вы находитесь и в чем нуждаетесь. На этой ступени можно есть только молоко. Ничто другое не будет хорошо для тела, потому что человек снова становится ребенком. Все твердое будет доставлять ему беспокойства, простого молока будет достаточно.
О нем нужно заботиться как о ребенке. Он будет спать и вам не нужно его беспокоить, потому что чем больше он остается в этом состоянии, тем быстрее наступит шестая ступень. Если вы будете его беспокоить, то он останется на пятой ступени. И он будет чувствовать то же самое, что и вы чувствуете, когда кто-то будит вас утром: будильник или кто-то еще, весь день вы будете чувствовать депрессию. Если ваш сон прервать, обычный сон, весь день вы будете чувствовать себя не в своей тарелке. Будете чувствовать разочарование, гнев, раздражение: все будет вас раздражать. И вы не знаете, что произошло. Все это происходит потому, что вас насильно извлекли из вашей природы, когда вы находились в ней глубоко, внезапно вас пробудили. Будильники опасны, потому что внезапно вас извлекают на поверхность.
Люди, которые это понимают, не будут никому мешать спать, вам нужно выходить из этого состояния постепенно. Но это касается обычного сна. Когда человек находится на пятой ступени, тогда это очень глубокий сон, вы не знаете об этом. Вы попадаете в изначальную природу так глубоко, что вас очень сложно вытянуть из этого состояния. Никто не должен вас беспокоить. Вот почему монастыри строились глубоко в горах, лесах, там, где никого нет. Где без необходимости никто вас не будет беспокоить. Всего несколько человек будет там из тех, кто знает.
Иногда ищущий остается месяцами в сонном состоянии без перерыва, тогда нужна любовная забота, отсутствие беспокойств. Тогда человек воссоздается вновь. Это может длиться на протяжении девяти месяцев, также, как это происходит в утробе. Когда ищущий выходит из этого состояния, он становится полностью обновленным. Рождается новый ребенок, старого человека больше нет. Он становится полностью, совершенно свежим. Если вы посмотрите в их глаза, то увидите, что они обладают глубиной, безграничной глубиной. Вы не можете обнаружить дна. Вы можете погружаться все глубже, и глубже, но дна нет.
Об этом говорит Иисус: «До тех пор, пока вы не станете как дети малые, вы не попадете в царство божье». Пятая ступень снова сделает вас ребенком.
Он всегда обращен внутрь, выглядит уставшим и сонным, даже в том случае, когда внешне он продолжает заниматься своей ежедневной деятельностью.
Он может продолжать, но будет выглядеть как робот. Он будет ходить принимать омовения, будет ходить на кухню и есть, будет совершать действия, но вы можете заметить, что он будет все это делать, как будто бы погруженный в сон, как сомнамбула.
После прохождения этой ступени ищущий, который свободен от желаний, входит на шестую ступень.
Все желания исчезают на пятой ступени. Он становится полностью обращенным внутрь, в нем нет эктравертности, нет выходящей наружу энергии. Лишенный желаний, ищущий входит на шестую ступень.
Истина и не истина, эгоизм и отсутствие эгоизма, все виды умственных представлений пропадают на этой ступени, и укоренившись в чистой не двойственности, ищущий избавляется от страха.
Помните о том, что на пятой ступени исчезает не истина, остается истина. На шестой ступени исчезает даже истина. На пятой исчезают облака, остается небо. На шестой небо тоже исчезает, потому что вы не можете продолжать помнить небо без облаков. Когда нет не истины, как вы можете помнить истину? Для этого нужна двойственность. Когда нет черного, как вы можете помнить белое?
Подумайте, если бы земля была полностью населена белыми людьми и не было бы цветных людей, никого бы не звали белым. Из-за черных людей, из-за цветных, белых зовут белыми. Или представьте себе: если бы вся земля была населена неграми, черными, никого бы не звали черным. Нужен контраст. Только при контрасте можно помнить о чем-то. Когда не истина исчезла, как вы можете придерживаться истины? Как вы можете помнить о том, что это истина? Это нужно отбросить и будет отброшено автоматически. Но сначала отбрасывается не истина, потом забывают об истине. Она уходит. Когда истина тоже исчезает, вы достигли чего-то, но не до того.
Шестая ступень — это дверь, дверь к безграничному. Шестая ступень — дверь, истинная дверь к высшему. Лао-Цзы говорит, а все, о чем он говорит, принадлежит к шестой и седьмой ступени, он говорит: «Если вы хорошие, вы все еще плохие. Если вы чувствуете, что вы все еще святые, вы еще грешники. Если вы смотрите в зеркало и видите, что вы красивы, в вас есть уродство». Потому что когда человек на самом деле красивый, он не может помнить о том, что он красивый, только уродство может помнить об этом. Когда человек на самом деле хороший, он не может чувствовать, что он хороший, потому что сначала исчезает плохое, потом и хорошее тоже исчезает. Разделения нет.
Истина и не истина, эгоизм и отсутствие эгоизма, все виды умственных представлений пропадают на этой ступени.
Эго исчезает на пятой ступени, потому что эго — это облако, оно принадлежит миру облаков. Оно похоже на радугу среди облаков, ложное, подобное сну. Когда вы начинаете осознавать душу, вы перестаете быть эгоистом, у вас больше нет эго, вы становитесь смиренным. Но Лао-Цзы говорит, что если вы все еще смиренные, эго существует где-то, иначе как вы можете чувствовать, что вы смиренный человек?
Идите к кому-то, кто смиренный, посмотрите, вы почувствуете, что его эго очень тонкое, вот и все. Он продолжает повторять: «Я смиренный человек». Он настаивает, что он смиренный. Его смирение стало теперь эго и гордостью, если вы скажете: «Нет, ты не смиренный», — он рассердится. Если вы скажете: «Я видел более смиренного человека в вашем городе». Он вам ответит: «Это невозможно. Я самый смиренный человек в этом городе». Но «я» при этом сохраняется, перед этим оно заявляло что-то другое.
Я слышал, что однажды великий царь отправился в мечеть молиться. Это был религиозный день для мусульман, поэтому он отправился молиться. Было темно, утром, когда там никого не было, и он говорил Богу: «Аллах, о мой Господь, я — никто, просто пыль у твоих стоп».
Когда он говорил это, внезапно он осознал, что кто-то еще был в мечети, в тени, в другом углу, кто-то, кто говорил то же самое: «Аллах, о мой Господь, я — никто, просто пыль у твоих стоп».
Царь почувствовал раздражение. Он сказал: «Кто это говорит в моем присутствии, что он никто? Когда я говорю, что я — никто, кто еще заявляет здесь то же самое?»
Даже быть никем... Потом пришло утро, царь взглянул. Человек, который говорил это, был нищим, поэтому царь сказал: «Помни, когда царь говорит, что он никто, никто другой не может претендовать на то же самое, тем более ты, ведь ты просто нищий!» Таким образом, даже быть никем становится частью нашего эго.
На шестой ступени, эго исчезает, как и отбрасывание эго. Тогда возникают проблемы. Когда исчезает эго, тогда будут сложности в понимании. Настоящий мудрец не имеет ни эго, ни самоуничижения. Если в мудреце есть самоуничижение, то он не истинный, еще не истинный. Он еще не достиг шестой ступени, не достиг двери.
Но тогда у вас будут проблемы, потому что вы всегда думаете, что самоуничижение — это хорошее качество. Если вы придете к Будде, то вы не увидите ни капли самоуничижения. И это исчезновение самоуничижения может показаться вам отсутствием смирения. Будда говорит: «Веды бесполезны. Писания нужно выбросить». Если вы придете к нему, вам может показаться, что он не смиренный. Он говорит, что писания бесполезны, Веды нужно выбросить, он выглядит очень эгоистичным. Но это не так. Но в нем нет и смирения также, поэтому все, что он говорит, не относится ни к эго, ни к отбрасыванию эго. Для вас будет сложно это понять.
Посмотрите на Иисуса: он не был смиренным человеком ни на каплю. Он не был эгоистом, но не был также смиренным. Это создало для него проблему, из-за которой он отправился на распятие. Он совершенно не был смиренным. Теперь многие психологи говорят, что он был нервным, у них есть для этого основания. Многие психологи говорят, что он был эго-маньяком. Если психологи изучат Будду и Махавиру, они придут к тому же заключению, но они не исследовали их. Им нужно было изучать очень внимательно.
