Высказывания всех знающих — это улатбанси. Вот почему существует большая разница между изречениями мистиков и изречениями философов. В словах философов никогда не встретишь улатбанси, в них есть только логическая закономерность. Философ по сути своей систематизатор, он создает системы. Кант, Гегель... они строят порядок, целый дворец порядка. Они очистили маленькую опушку в лесу и создают на ее месте сад. Они полностью избавились от леса, он остался там, за стеной.
В лесу нет ни порядка, ни симметрии, ни точно отмеренных расстояний; там нет ни прямых линий, ни пропорций, и деревья растут там, где им вздумается. Философ очищает участок, затем разрабатывает план сада — там все симметрично и пропорционально, все четко размерено, есть геометрически размеченные дорожки, деревья высажены на одинаковом расстоянии друг от друга.
В Японии есть дзэнские монастыри, монахи которых симметрии ни в чем не соблюдают. Если нужно проложить дорожку, их делают непрямыми, как тропинки в лесу. Если они сажают деревья, это делается так, чтобы было похоже не на сад, а на лес.
Один очень известный мастер дзэн хорошо разбирался в садоводстве. Император пригласил его, чтобы обучить своего сына мастерству садовника. Юноша каждый день ходил к мастеру на уроки.
У императора были сотни садовников, и все, что наследник узнавал у мастера, он передавал этим садовникам, а они в соответствии с его указаниями создавали сад. Мастер сказал юноше, что через три года он придет и посмотрит на сад, это и будет его экзамен; других проверок он устраивать не собирается.
Целых три года наследник создавал прекрасный сад, столь прекрасный, что во всей Японии ему не было равных. Над его созданием трудились тысячи садовников, и когда третий год подходил к завершению, сад стал настолько изысканным, что даже император был изумлен. Он сказал сыну: «Такого сада еще не бывало. Ты непременно сдашь свой экзамен!»
Но сам наследник был не столь уверен. «Мой учитель — человек совсем другого склада, — сказал он. — Он так непредсказуем!»
И вот наконец пришел мастер. Присутствовал сам император, весь двор, и, конечно же, был там и наследник. Все вокруг сияло, как в райском саду. Но лицо мастера оставалось серьезным, улыбка ни разу не озарила его черты. Император нервничал, а наследник дрожал от страха. Мастер осмотрел каждый уголок сада, но на его лице не промелькнуло даже намека на восхищение. Вдруг он попросил принести ему корзину.
Ее принесли, и мастер куда-то с ней убежал. Вернулся он с корзиной, полной опавших листьев, и разбросал их на дорожках сада, где их тут же подхватил и понес ветер.
Мастер сказал: «Твой сад так много говорит о вмешательстве человека, что настоящим садом его назвать нельзя. Здесь на земле не видно ни одного сухого листка. Это выглядит фальшиво и неестественно. Тебе придется работать еще три года. Там, где есть зеленые листья, должны быть и опавшие. Где есть рождение, там есть и смерть. Там, где есть свет, есть и темнота. Нет, я не принимаю этот сад. Теперь ты должен работать еще три года, чтобы превратить его в дикий лес. Не должно быть заметно, что к нему прикасалась рука человека, потому что человеческое вмешательство — это логика, математика, расчет. Сад должен нести в себе отпечаток Божественного, где нет никакой логики, математики и расчета, где все неподвластно пониманию».
Улатбанси означает «состояние вне пределов понима ния». Философ создает сад, из которого убраны все опав
шие листья. Мистик входит в джунгли, где нет никаких указателей, где очень велики шансы сбиться с пути, где нет карт, которые помогли бы ему отыскать свой путь. Улат-банси — это новости мира тайн, который не отмечен ни на одной из карт и лежит за пределами нашего понимания. Они похожи на коаны мастеров дзэн.
Жаль, что мы в Индии не используем их в качестве коанов. Если бы мы так делали, это принесло бы много пользы. Дзэнские монахи в Японии используют коаны. Коан означает то же самое, что и улатбанси, но они использовали коаны в контексте медитации, чего мы не делали. Когда кто-то в поисках истины обращается к мастеру дзэн, тот дает ему улатбанси, которые в Японии называют коанами. Коан — это загадка, которая не имеет решения; если ее можно решить, это не коан. Загадки, у которых есть решение, — это просто загадки; загадка, которую решить невозможно, называется коан.
Например, мастер дзэн говорит: «Медитируй на это. Хлопают обычно двумя ладонями. Если хлопнуть одной ладонью, какой получится звук? Иди и медитируй на это».
Так как же звучит хлопок одной ладони? Как можно хлопнуть одной ладонью? А если хлопка нет, откуда возьмется звук? Потому твой ум — ум, забитый логическими построениями, — с самого начала скажет: «Это лишено всякого смысла. Зачем тратить на это время! То, что этот человек просит меня сделать, — совершенно бессмысленно. Из этого ничего не получится. Это все равно что выжимать масло из песка».
Так что, если ты слишком рационален, то сразу же распрощаешься и отправишься домой. Мастера дзэн говорят, что люди до такой степени рациональные не могут войти в храм Божественного, потому хорошо, что такой человек сдается в самом начале работы над коаном. Ему не дано идти этим путем дальше. Но если рациональности в тебе не слишком много, если в твоей жизни случаются проблески состояния за пределами ума — если ты бродил не только в садах, но и в диких лесах жизни, если слышал не только слова людей, но и песни птиц, если видел жизнь в ее первозданном хаосе, видел ее в проявлениях полной и необузданной свободы, — тогда коан придется тебе по душе.
Твоим первым шагом станет согласие. Даже когда ты сидишь в медитации на коан, твой ум будет без умолку твердить: «Зачем ты бьешься над этой неразрешимой задачей? Разве можно хлопнуть только одной ладонью?» Если ты все же будешь упорствовать, ум подбросит тебе парочку новых идей: «Ударь рукой по стене, получится звук!» Тогда ты отправишься к мастеру и скажешь: «Это звук, который получается от удара рукой по стене».
Мастер скажет: «Ты превратил стену во вторую руку. Нет, другой здесь отсутствует как таковой. Ты не должен привносить дуальность; это должен быть звук недвой-ственности, хлопок только одной руки».
Индуисты называют его анахат над, неиздаваемый звук. Если я ударю рукой об руку, звук, который раздастся, называется ахат, он был порожден ударом. Если одна рука сама творит звук из пустоты, он называется анахат над, неиздаваемый звук. Это и есть звук, который тебе следовало искать. Хлопки по стене — это не то, удары одной рукой по воздуху — тоже не то. Другого ни в коем случае быть не должно.
Так что дзэнский ищущий продолжит свои поиски, он и дальше будет медитировать. В его уме много раз будут всплывать разные идеи, и он помчится с ответом к мастеру, а тот неизменно будет все их отвергать, ведь ни одно порожденное умом решение не подходит. В бесконечной борьбе, и только в борьбе, внутри ученика родится понимание; он перестанет слушать ум, поскольку все, что появляется в уме, предполагает наличие другого, это будет феномен ахата.
Ум — это дуальность, ум — это конфликт. Все его решения — это звук от удара руки об руку. Двойственность — сама сущность ума; ум и есть двойственность. Так что, если ты слушаешь ум, он введет тебя в состояние двойственности. Но когда мастер снова и снова отвергает все, с чем ты к нему приходишь, когда все решения становятся бессмысленными, ищущий в итоге перестает слушать ум — даже несмотря на то, что тот продолжает давать советы.
Был такой случай. Один ищущий, постоянно медитировавший на коан, упорно слушал свой ум. В конце концов мастер однажды сказал ему: «Сколько ты еще собираешься этим заниматься? Если ты не можешь найти решения, тебе лучше умереть!»
На следующий день ищущий пришел к мастеру, и его ум сказал: «Да, совершенно верно. Если нельзя найти решения, то лучше умереть».
И вот, когда мастер спросил его: «Ты принес решение?», ученик упал на землю и закрыл глаза. Мастер сказал: «Очень хорошо! Если ты не принес ответа, лучше смерть. Но скажи мне, теперь, когда ты уже умер, у тебя есть ответ или нет?»
Ученик открыл глаза и проговорил: «Нет, ответа у меня нет».
Мастер сказал: «Вставай! Трупы не разговаривают и не открывают глаз. Убирайся отсюда! Ты умер только потому, что так велел тебе ум. Ум во всем обманет; если ты умираешь по его совету, даже смерть будет фальшивой».
Ум — это источник лжи. Из него произрастают все иллюзии. Тот, кто прислушивается к уму, будет вынужден мириться с фальшивкой. Ум — это майя, иллюзия. И его жизнь, и его смерть — фальшивы. Все его ответы бессмысленны. Но если ищущий упорствует, не сдается под напором ума, не сбегает, если он держится стойко, ум в конце концов устает и отступает. В день, когда ум сдастся и отступит, послышится звук из ниоткуда — потому что этот звук беспрестанно раздается внутри нас. Он получил название омкар.
