Удерживая их в уме, мы видим сферу света, находящуюся очень далеко позади нас. Теперь медитируем одновременно на сферу света перед нами, позади нас и в нашем сердце. С помощью этой практики мы не только успокоим ум. Устойчивое сосредоточение будет полезно для первого уровня Бодхисаттвы, которого вы со временем достигните. Сосредоточившись в этот момент, вы сможете переживать одновременно сто самадхи или различных видов медитативного погружения!
Буддизм и буддийская практика предполагают твердость в узнавании истинной природы ума, необходимую для полноценной практики Дхармы. Это не означает, что, практикуя медитацию до появления такого постижения, вы тратите время напрасно. Скорее, она не настолько эффективна, как могла бы быть. Понимание истинной природы ума дает существенное преимущество – работа с умом в процессе медитации будет намного более эффективной и полезной.
Ум абсолютно любого из нас обладает всеми качествами Будды, но они не очевидны, пока цепляние за независимо существующее эго или «я», подобно цепи, сковывает вместе наши омрачения. Цепляние за эгоистическое восприятие себя препятствует узнаванию естественным образом присущих нам качеств Будды. Пока не рассечены омрачения цепляния за эго, мы никогда не узнаем эти исключительные качества, присущие чистой алайе.
Обычно наши качества замаскированы или полностью скрыты, как будто заключены в твердый сосуд, подобный глиняному горшку. Будда называл два метода или две техники, позволяющие постичь совозникающую мудрость. Первый – удаление четырех омрачений в сочетании с накоплением заслуги и мудрости. Второй – получение благословения от коренного Ламы с таким постижением. Однако найти ламу, обладающего всеми благими качествами высочайшего учителя и достигшего совершенства в Махамудре, очень трудно. Такая возможность встречается редко, и лишь немногие могут дать это благословение. Более того, получить пользу от благословения может лишь ученик, накопивший огромное количество благой кармы и имеющий страстное желание достичь совершенства в Махамудре. К счастью, есть множество лам, способных оказать помощь, отвечая на вопросы и делясь собственным опытом осознавания, накопленным на пути к этой цели.
В поисках помощника важнее всего встретить ламу непрерывной линии передачи благословения, посвящений, опыта и учености, способного давать посвящения Ваджраяны. Этот лама должен обладать великим сочувствием ко всем живым существам. Не стремясь к собственному благополучию, самовозвеличиванию и созданию своей дхарма-империи, такой лама должен стремиться к главной цели избавления всех живых существ от запутанности сансары.
Может случиться, что в поисках руководства к ламе придут ученики с выдающимися способностями. Обладая высокой возможностью понимания и получив объяснения по Дхарме, они автоматически воспримут их на очень глубоком уровне. Более того, они смогут применять поучения непосредственно на практике.
Причина таких особенных возможностей никак не связана с полом. Способность учеников легко сделать шаг за пределы омрачений объясняется мощным накоплением заслуг и мудрости на протяжении множества прожитых ими жизней. Они работали над растворением четырех омрачений в потоке своего опыта. Когда такие ученики слышат объяснения ламы о смысле Махамудры, в прочном сосуде их омрачений возникают громадные трещины и дыры, сквозь которые светит внутренне присущая им Будда-природа. Вместе с постижением они испытывают неподдельное сочувствие к живым существам, находящимся во власти омрачений, и огромное доверие к ламе, давшему им передачу Махамудры. Однако таких людей единицы, и редкость их появления можно сравнить с редкостью появления снега в летний день.
В прошлом великие гуру Индии и Тибета имели обычай признавать у человека с выдающимися способностями такой потенциал, они давали этому ученику особые поучения.
Я не обладаю сверхзнанием, необходимым для узнавания столь выдающихся людей. Вместо этого я учу всех тому, что может принести пользу каждому. Кому-то поможет объяснение явного смысла, а кому-то – скрытого. Поэтому я учу и тому и другому.
В своих попытках достичь Освобождения все мы подобны маленьким детям. Нас нужно защищать и направлять на пути в Дхарме, нам необходима помощь в преодолении иллюзорного неведения и запутанности. Поэтому так важно наставничество ламы, обладающего подлинной линией передачи, великим сочувствием и способного объяснять Дхарму без ошибок. На пути Дхармы нам, подобно детям, помощь ламы и Трех Драгоценностей дает все, что необходимо для вступления на истинный, прямой и быстрый путь Ваджраяны – путь, который приведет нас к окончательному достижению состояния Будды.
Однако вся помощь в мире ничуть не продвинет нас на пути к Освобождению, если мы не будем применять добрые советы ламы и его искренние наставления. Чтобы продвигаться, нужно практиковать, даже если эта практика заключается в том, что мы просто спокойно сидим и исследуем природу своего ума.
Я потратил много времени, рассказывая вам об истинной природе ума, который на самом деле не обладает никакой материальностью. Теперь вы сами должны это проверить. В процессе этого исследования существуют различные фазы, полезные при открытии, или узнавании, Махамудры. Рассмотрим эти этапы.
Во-первых, примите правильную позу медитации с расслабленным дыханием и ненадуманным осознаванием. Оставайтесь в этом состоянии и просто наблюдайте, что происходит. Скоро вы заметите, как мысли возникают из ничего, сами по себе они нематериальны и растворяются либо в следующей мысли, либо в последующем моменте бытия. Появляется ли эта мысль в теле или вне его? Приходит с севера, юга, востока или запада? Если она присутствует внутри, то возникает ли она из сердца или желудка, из легких или головы? Важно потратить время на исследование этого вопроса и узнать, откуда появляются мысли, где находятся, пока вы ими заняты, и куда уходят, когда вы не уделяете им внимания.
Продолжая это исследование, ответим на вопрос: являются ли мысли отдельными от ума самостоятельными сущностями или составляют с ним единое целое, не имея никаких отличий, лишь показывая природу ума? Задумайтесь об этом на мгновение. Если у вас появилась мысль о каком-то месте неподалеку, например о ближайшем крупном городе, является ли эта мысль самим городом или это продукт ума? Или же, если это отдаленный город, например Бодх-Гайя в Индии, является ли мысль о Бодх-Гайе чем-то отличным от самого ума? Сам ум и мысль о Бодх-Гайе – одно и то же или это две различные сущности? Когда появляются мысли об очень близком и очень далеком месте – это одна или две разные мысли?
Необходимо медитировать на эти идеи, пока вы не придете к заключению, являются ли ум и мысли одним и тем же или чем-то различным, приходят ли мысли снаружи или изнутри. Проконсультируйтесь с ламой, чтобы подтвердить свои выводы. Если заключения верны, лама даст вам инструкции для дальнейшего продвижения, а если нет, он по пунктам разберет ваш ответ и направит к правильному пониманию.
Продолжая самонаблюдение, полезно знать, что во множестве текстов тибетского буддизма различные источники говорят: ум и мысли едины, мысли возникают в уме, подобно волнам в океане. В текстах утверждается, что ум пуст, у него нет формы или цвета, следовательно, и мысли пусты, не имеют формы или цвета. Мысли возникают благодаря качеству ясности ума, и хотя они нематериальны, неизменно появляются благодаря беспрепятственной природе ума.
Рассмотрим естественное состояние ума, происходящие в нем изменения и осознавание ума. Вы уже поняли, что ум существует постоянно и он изменчив. Нужно уметь оставлять ум в его естественном состоянии, а когда возникают мысли и ум изменяется, замечать это. Такое осознавание очень важно. Пребывание ума без осознавания ничем не отличается от грубого неведения. Состояние, в котором ум не замечает происходящих в нем изменений, не несет никакой пользы, поскольку ум находится во власти омрачения. Если есть осознавание, есть медитация; если нет осознавания, нет и медитации. Достигнув уровня Махамудры, вы сможете благодаря осознаванию медитировать без усилий. Такое спонтанное и ненадуманное состояние мастера тантры Тибета и Индии называют одним из пяти путей, а также «состоянием не-медитации».
Продолжая анализ природы ума, сравним его с океаном. Если состояние ума – океан, а изменения, происходящие в уме, – волны в океане, то являются ли волны и океан одним и тем же или они различны по своей сути? Или проведем аналогию с землей, а изменения в уме – с растущими на ней деревьями. Имеют ли деревья и земля одинаковое качество бытия или они различны? Более того, является ли состояние ума, изменения в уме и осознавание ума одним и тем же или они различны? Если все они по сути едины, то каким образом? Если различны, то где тогда состояние ума, где изменение в уме и где осознавание ума?
