Порождаемые обусловленно, суть пусты.
44
Зависимое от другого и относительное
Производится причинами и условиями.
Зависимое провозглашается [Тобой] «наивысшей истиной
И невымышленной (несозданной) [целью духовного познания]*,
45
А также самосущим, праприродой, высшей реальностью,
Подлинной действительностью, основой, сущим»*.
Конечно, [с наивысшей точки зрения] нет того, что существует [в нашем] воображении,
Но оно есть, будучи данным в зависимости**.
46
Тобой поведано, что если существование дано в воображении,
То таково его свойство быть.
Ты также пояснил, что когда нечто созданное разрушается,
То разрушение означает, что этого нечто уже нет*.
47
В соответствии со знанием высшей реальности признаётся,
Что нет ни преходящего, ни вечного бытия,
А весь мир существ содержательно пуст
И подобен миражу (мареву).
48
Как вода в мираже не является
Ни преходящей, ни вечной,
Так и обо всём мире существ сказано,
Что это ни преходящее, ни вечное.
49
Кто полагает, что подлинная действительность порождается,
Тот [склонен думать в категориях] преходящести, [вечности] и тому подобных
И тот привязывается к миру,
[Раздумывая над тем], конечен он иль бесконечен*.
50
Когда есть знание, тогда же есть и познаваемый объект,
А когда есть познаваемый объект, тогда же есть и знание.
Если же они оба отсутствуют,
То как же тогда происходит познание?*
51
Ясно выразившись и приведя примеры
С иллюзией и тому подобным, Лучший из врачевателей
Предписал Истинное Законоучение
В качестве лекарства от всех догм.
52
Оно есть ТО — истинно высшая реальность.
Смысл этого Учения в отсутствии самосущего [в дхармо-частицах].
Этот наивысший Закон предназначен излечивать тех,
Чей ум всецело привязан к существованию.
53
Для этого, о Священнослужитель Закона,
В трёх сферах вселенной* [Тобой] постоянно
Свершается величайшее жертвоприношение Закона
Без препон и помех**.
54
Благодаря Тебе звучит этот удивительный львиный рык*,
[Сообщающий] об отсутствии нетленной самости**,
Изгоняющий страх воспринимать основу [мироздания]***,
А также пугающий еретиков-дикарей, пугливых, как лань****.
55
[Ты] стучишь в барабан Закона,
Который столь же глубок, как и Учение о пустоте.
[Ты] наполняешь ветром раковину* Закона,
Которая трубит о бессамосущем.
56
Преподнесённый [Тобою] дар Закона
Есть Учение просветлённых (будд) о бессмертии.
Оно указывает точный смысл*,
Состоящий в пустотности дхармо-частиц.
57
Однако [Твоё] же Учение о происхождении,
Прекращении и тому подобном, о существах, живой душе и т. д.
Имеет лишь условный смысл.
Тобой, о Господин, названо оно Учением об относительном.
58
Кто достиг далёкого берега
Океана Совершенной мудрости,
Тот украсился драгоценностями добродетелей и качеств*,
Тот целиком погрузился в океан Твоего величия.
59
Пусть восславится Господин мира,
Которого не охватить мыслью и не сопоставить ни с чем.
Да будет мир существ равен Твоей [доброте]
Благодаря накопленным мною добродетелям.
ТАК СОСТАВЛЕН «ГИМН НЕОХВАТИМОМУ МЫСЛЬЮ БУДДЕ»
IV. «Гимн высочайшему Будде» («Парамартха-става»)
1
Как же мне прославлять Тебя —
Господина, нерождённого, вездесущего,
Превосходящего любое мирское сравнение,
Пребывающего в состоянии, невыразимом словами?*
2
Разве доступно обыденному мышлению в понятиях *
Состояние, в котором Ты пребываешь, будучи Истинно сущим?**
Я буду славить Великого Учителя***,
Благоговея**** перед Ним.
3
С точки зрения самосущего*,
Которое не имеет происхождения,
Ты не рождался, не приходил и не уходил.
О Господин, хвала Тебе, бессамостному!
4
Ты еси ни бытие, ни небытие,
Ни преходящий, ни непреходящий,
Ни бесконечный, ни конечный.
Хвала Тебе, недвойственному!
5
Ты не воспринимаешься более окрашенным
Ни в красный, ни в зелёный, ни в алый,
Ни в жёлтый, ни в чёрный, ни в белый цвета*.
Хвала Тебе, неокрашенному!
6
Ты еси ни большой, ни малый,
Ни протяжённый, ни круглый.
Ты достиг состояния вне измерений.
Хвала Тебе, несоизмеримому!
7
Нет Тебя ни далеко, ни близко,
Ни на небе, ни на земле,
Ни в сансаре, ни в нирване.
Хвала Тебе, не пребывающему нигде!
8
Ты не пребываешь ни в одной из дхармо-частиц,
Ибо достиг [абсолютного] состояния — основы сущего*
И постиг глубочайшую тайну.
Хвала Тебе, таинственному!
9
Поэтому да будет воспет Воспеваемый!
Но кто такой Воспеваемый?
Коль все дхармо-частицы пусты, то кто же тогда
Воспеваемый и кем Он воспевается?
10
Кто же сможет восславить Тебя,
Нерождённого и негибнущего,
Не имеющего ни концов, ни середины,
Невоспринимающего и невоспринимаемого?
11
Восславим же Будду — Благосущного*,
Не подверженного более колесу рождений**,
Того, кто не приходил и не уходил! Благодаря Ему,
добродетельному, Этот мир шествует благосущным Путём***.
ТАК СОСТАВЛЕН «ГИМН ВЫСОЧАЙШЕМУ БУДДЕ»
Комментарии к трактатам Нагарджуны
[Посвящение]
* Хотя это посвящение дано переводчиками СЛ на тибетский язык, однако и Нагарджуна, которому принадлежит авторское право санскритского оригинала, поклонялся бодхисаттве Манджушри, просветлённому существу, воплощающему мудрость, эпитет которого Kumära-bhüta, т.е. «пребывающий (или ставший) юным царевичем». Традиционно считается, что благодаря предыдущим заслугам Манджушри в последнем рождении постиг высшую мудрость в 16 лет и навсегда остался пребывать в этом юном возрасте. Кстати говоря, именно такое состояние нестарения является одним из качеств высших бодхисаттв и будд созерцания (пять просветлённых, татхагат, или дхьяни-будд сферы цветов и форм, см. ДС, III), и именно к достижению этого состояния призывает автор адресата «Послания» в последней строфе, см. ниже, СЛ, 123.
[Введение — строфы 1-3]
1
* По буддийским (и индийским) представлениям о карме и сансаре, т. е. о деятельности и дальнейших рождениях этого существа в соответствии с плодами дел, каждое рождение естественно (тиб. rang bzhin) зависит от содеянного ранее, что определяет семью, статус, благополучие и успехи настоящей жизни. Одним словом, такое обращение предполагает высокий социальный статус адресата «Послания». Ниже Нагарджуна назовёт его «добродетельным», «справедливым» и однажды «господином» (строфа 54); тибетцы же в колофоне сочтут, что речь идёт о царе (см. об этом [Андросов 1990: 32-36,42]).
** Благосущный -- Sugata, тиб. bde bar gshegs pa — эпитет Будды, Просветлённого, как «существующего ради добра, блага, счастья». «Сутата» является распространённым эпитетом Будды, часто не переводимым с санскрита на европейские и русский языки или заменяемым словами «Будда», «Татхагата», и занимает седьмое место в известном списке 81 эпитета Будды по MB, I, 7 [Mahavyutpatti 1911: 1; Csoma 1984: 1]. Этот термин встречается и в других текстах Нагарджуны, например в «Гимне высочайшему Будде» (ЧС, IV, 11, см. ниже). Мне думается, такие термины нужно переводить, ибо в противном случае слово остаётся «немым» даже для тех, кто знает, что это Будда. Ведь «Сугата» — это не просто очередной эпитет Будды, а совершенно определённое понятие, соответствующее особым реалиям древнего и современного буддизма, как и «Татхагата», см. ДС, VI. Оба эти термина подразумевают ряд физических особенностей Будды и его походки, принадлежащих к 80 малым признакам Великого человека, см. ДС, LXXXIV (прежде всего пункты с 11-го по 17-й, но не только). Конечно, по-русски трудно найти выражение, передающее все значения понятия и глубину смысла, что всегда приобретается лишь изучением и размышлением. В частной беседе В.В. Вертоградова мне любезно подсказала, что уже в раннем буддизме причастие прошедшего времени gata в составе таких имён Будды, как Сугата и Татхагата, фактически потеряло своё буквальное значение «ушедший», а приобрело значение «сущий», «пребывающий в подлинном состоянии», «сущный». Поэтому даже для текстов Малой колесницы будет неправильно понимать эти два имени Просветлённого чисто филологически: «Татхагата» как покинувший наконец круговорот рождений, т. е. «ушедший туда» (или «так ушедший»), и «Сугата» — «счастливо ушедший в нирвану». И хотя в Малой колеснице Шакьямуни Будда действительно считается навсегда ушедшим из круга рождений, а в Великой колеснице «Он никогда не приходил и никуда не уходил», общим для обеих Колесниц является то, что Он сущий, что Он истинно пребывающий. Махаянский смысл, в том числе и термина «Сугата», передан в «Четырёх гимнах» (ЧС, IV, 11). Предложенный перевод, надеюсь, отражает духовно-нравственные значения понятия. См. также ниже, СЛ, 54.
