В этом сюжетном построении мы без труда узнаем знакомую нам тему периодической гибели Вселенной (пралайя) в конце каждого мирового цикла. Эта картина также напоминает Страшный суд зороастрийцев. Согласно их учению все восставшие из гроба люди «в конце времен» пройдут через поток горячего металла. Для праведников этот поток покажется теплым молоком, а грешники в нем погибнут.
Таким образом, мы можем видеть, что гибель не наступает вместе со смертью человека. Она, как некий карающий меч судьбы, все время висит над головой человека… даже если он умер. Каждому человеку угрожает вторая смерть, уже настоящая, а не мнимая – «в конце времен». Этой смерти удастся избежать только праведникам. Отсюда вывод: не греши, а если уже согрешил, то покайся!
Материалистически настроенные ученые дают свою характеристику духам предков. Они считают, что представление о духах предков «выросло из страха первобытного человека перед грозными и опасными силами природы. Эти явления получили в сознании человека антропоморфные черты и воплотились в представления о бестелесных духах – добрых или злых». Материалисты как всегда в своем амплуа: первобытный человек, природа, страх. Материалисты тем не менее признают, что категория злых и опасных духов возникла в результате межплеменной вражды. В качестве примера обычно приводятся иранские дэвы, которые первоначально считались духами предков кочевников тура. Убитые воины даже после своей смерти мстят убийцам и чинят всевозможные козни мирным домовладельцам и пастухам. Такое представление о злых духах дошло и до наших дней. Чтобы свести на нет воздействие духов зла, нужно просить помощи у божества добра.
Братья – многоглавые боги?
В завершение надо сказать пару слов о многоглавых богах. Первоначально у индоевропейцев было два бога. Они являлись божественными братьями-близнецами – покровителями людей. Один из них заботился о людях в дневное время, другой – в ночное.
У братьев была сестра – солнечная дева, с которой они поочередно вступали в интимные отношения. Отголоски этих представлений мы видим во всех индоевропейских мифологиях. Так, на народной вышивке запечатлена сцена, когда дева-солнце едет на двух конях, коней ведут под уздцы два брата. В балтийской мифологии два брата-близнеца катают поочередно по небу-морю на яблоневой лодке свою сестру – дочь солнца. В Индии похожие легенды связаны с братьями Ашвинами, в древней Греции – с Диоскурами. В процессе развития мифологических представлений число братьев увеличилось. Сначала их стало три. Это прослеживается на примере скифской легенды о трех братьях, разделивших Скифию по указанию отца. Однако третий брат был убит своими братьями. Его душа отправилась в преисподнюю, где нашла свою жену, в образе которой предстает все та же солнечная дева. Такой сюжетный поворот встречается и в индуизме, и у древних иранцев, и у русских.
Впоследствии число братьев продолжает увеличиваться. Их стало пять или семь. Так, в русской народной «Сказке о семи Семионах, родных братьях» из собрания А. Н. Афанасьева фигурируют семь близнецов, родившихся в один день. Братья исправно служат царю Адору и добывают ему из заморских стран царевну Елену Прекрасную (символ солнца). В этом сюжете мы видим отголоски древних индоевропейских представлений – божественные близнецы заботятся о людях и приносят им счастье. В германской народной сказке «Двенадцать братьев» фигурируют двенадцать братьев, которые, превратившись в черных воронов, спасают свою сестру от наветов злой колдуньи и неминуемой гибели. Похожий сюжет использовал Андерсен. У него, правда, братья спасают сестру в облике белых лебедей. В этих сказках братья отождествляются с птицами – символами души. Они помогают сестре из иного мира как бестелесные духи-помощники.
Представление о семи божественных братьях-близнецах, покровителях людей, характерно для древнеперсидской мифологии. Имелись в виду божества, которые назывались дэвами. В иранских легендах рассказывается о том, как царь Ксеркс в V веке до н. э. разрушил святилище семи вражеских богов-дэвов и упразднил их культ. На месте древнего капища он воздвиг святилище единого бога – Ахурамазды. Однако в зороастризме, пришедшем на смену древней иранской племенной религии, также имелись семь божеств – Амеша Спента. Они составляли ближайшую свиту верховного бога Ахурамазды. Ранние зороастрийские тексты изображают их в виде мужских божеств, мало отличающихся друг от друга, возможно братьев-близнецов. В Средние века Амеша Спента воспринимаются уже как единый персонаж. Некоторые исследователи отрицают даже самостоятельность каждого из семи богов. Их считают символическим воплощением благих качеств Ахурамазды, его эманациями. Однако имена Аменша Спента имеют точные соответствия в ведийской мифологии. Это показывает, что и иранский, и индийский пантеон, состоящий из семи богов, имеет древнюю схему праиндоевропейского пантеона.
Известен древний зороастрийский миф о поочередном общении пророка Заратуштры с каждым из семи Амеша Спента. Святилища семи богов находились в разных регионах западного Ирана. Посетив все семь регионов, Заратуштра пережил семь мистический явлений огненных божеств. Это послужило толчком для утверждения на всей земле зороастрийской веры. Аменша Спента считали также покровителями священных животных и стихий. Так, на первом месте стоял Боху Мана – человек-бог – покровитель скота. Далее шел Аша Вахишта – хранитель огня. Хшатра Вайрья считался хозяином металлов. Армайти был хозяином земли. Аурват заведовал водами, Амертат – растениями. Имелось и еще одно божество, имя его точно не известно. Как видим, у семи божественных братьев разные функции. Однако жертвоприношения сразу семи божествам могли обеспечить богатство и счастье. Надо иметь в виду, что этот «семиглавый» пантеон в значительной мере искажен идейным влиянием зороастрийских жрецов.
Рис. 58. Семиглавый змей. Русский лубок
Представление о семи благодетельных божествах перекочевало из зороастризма и митраизма в иудаизм, а затем и в христианство. Так, древнее ветхозаветное предание рассказывает о семи архангелах. Само слово «архангелы» греческое и означает «ангелоначальники». В христианских представлениях это старшие ангелы. Термин «архангелы» появляется впервые в грекоязычной иудейской литературе еще в дохристианские времена. Есть все основания полагать, что представления о семи божествах иудеи заимствовали в Иране во время т. н. «вавилонского пленения».
Из семи ангелоначальников в ортодоксальной литературе называется три имени: это архангел Михаил – небесный военачальник, Гавриил – участник благовещения, Рафаил – целитель. В поздних иудейских и христианских апокрифах встречаются и другие имена архангелов. Это Уриил, Салафиил, Иегудиил, Варахиил и Йеремиил. Надо полагать, что в своем первоначальном виде каждый из семи божеств имел свою сферу деятельности. Он оказывал услуги людям по их просьбе, а также по собственному разумению, не дожидаясь просьб. Это сближает архангелов с братьями-близнецами Ашвинами и Диоскурами. Так, индийские божества Ашвины считались божественными целителями, всезнающими, возвращающими жизнь умершим людям. Очевидно, в такой характеристике содержится намек на реинкарнацию души. Греческие боги Диоскуры, как и Ашвины, – помощники людей, особенно воинов, всадников и моряков. Они поочередно спускаются в царство мертвых, где проявляют заботу и о душах умерших людей.
Надо полагать, что число братьев – покровителей людей на позднем этапе существования индоевропейской мифологии увеличилось до двенадцати. Представления о двенадцати благих отпрысках присутствуют и в иудаизме в легенде о двенадцати сыновьях Иакова. Перед своей смертью Иаков призывает к себе сыновей и пророчествует о дальнейшей судьбе каждого из них. Каждый из сыновей будет родоначальником двенадцати колен (родов) Израилевых.
Вероятно, представления о двенадцати родах, составляющих единый племенной союз, присутствовало и у индоевропейцев. Военачальники родов заключали между собой братский договор. При этом они считали свои племена состоящими в родственных отношениях. Между ними происходил регулярный обмен женихами и невестами. Некий ремейк этих племенных родовых отношений мы видим и в легенде о двенадцати апостолах. У Иисуса Христа было двенадцать преданных учеников, которые составили ядро первой христианской общины. Однако принцип не родства, а веры здесь главенствует. В дальнейшем апостолы стали глашатаями веры Христовой.
«Бьют часы двенадцать раз»
В русской народной сказке двенадцать молодцев, «совершенно одинаковые с лица», сватаются к царевне Василисе Премудрой, и та тщетно пытается выбрать среди одинаковых молодцев своего настоящего суженого. Можно увидеть в образе Василисы Премудрой образ солнечной девы. Двенадцать молодцев – это месяцы солнечного года.
