И после этого стал опровергать правильность каждого данного пандитом комментария. Бедный пандит удостаивался похвал и знаков отличия при дворах многих махараджей и награждался высокими титулами. Он почувствовал, будто ему нанесли удар, когда махараджа в присутствии всех придворных осудил его толкование шлоки и признал его неверным. Это оскорбление вызвало у него жгучую обиду. Но он, собрав мужество, снова принялся за свое дело и, привлекая все свои знания, стал красноречиво пояснять многочисленные значения слов «йога» и «кшема». Однако махараджа не одобрил и этого и произнес: «Раскрой смысл этой шлоки и, уразумев его, приходи ко мне завтра». С этими словами махараджа поднялся с трона и удалился во внутренние покои.
Пандит потерял последние остатки мужества, которым владел. Его мучило беспокойство, его шатало под тяжестью оскорбления. Он пришел домой и, отложив в сторону «Гиту», бросился на свою постель.
Удивленная его поведением жена спросила: «Скажи мне, почему ты вернулся из дворца в таком расстройстве? Что случилось?» Она засыпала его вопросами, и пандит вынужден был описать ей все, что произошло: оскорбление, свалившееся на его голову, приказание отправляться домой и т. д. Жена спокойно выслушала его рассказ и, глубоко задумавшись над случившимся, сказала: «Да, это правда. То, что сказал махараджа, – правда. Объяснения, которые ты дал шлоке, неверны. Как мог махараджа принять их? Вина здесь твоя». Услышав это, разгневанный пандит метнулся с кровати, точно кобра, который придавили хвост. «Что ты можешь знать, глупая женщина? Или мой интеллект ниже твоего? Ты, которая проводишь все время на кухне за стряпней и уборкой, еще смеешь утверждать, что знаешь больше меня? Закрой рот и уходи с глаз долой!» – кричал он.
Но жена держалась своего. Она ответила: «Господин! Отчего впадаешь ты в такую ярость, когда тебе говорят чистую правду? Повтори еще раз шлоку самому себе и подумай над ее смыслом. Тогда ты придешь к правильному ответу». Мягкие слова жены принесли некоторое успокоение его уму.
Пандит стал анализировать значение каждого слова в шлоке. Ананьяш чинтаянто мам, произнес он вслух отчетливо и медленно, перечисляя различные значения этих слов. Жена вмешалась и сказала: «Какая польза в запоминании и толковании слов? Скажи мне, что было у тебя на уме, когда ты пошел к махарадже? Какая была у тебя цель?» Эти слова очень разозлили пандита. «Разве я не обязан содержать свою семью, свой дом? Не должен думать о расходах на еду и питье, на одежду и другие вещи, нужные тебе и всем домашним? Конечно же, ради этого я и пошел к нему, а иначе – какое мне до него дело?» – шумел он.
Жена ответила ему: «Если бы ты понял, о чем говорит Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы побуждения идти к махарадже! Если ты поклоняешься Ему безоговорочно, если ты целиком подчиняешься Ему, если твой ум все время сосредоточен на Нем, тогда, как провозгласил Он в этой шлоке, Он предоставит тебе, Своему преданному, все. Ты же не исполнил этих трех условий, ты пошел к махарадже, думая, что он снабдит тебя всем! Вот где ты отошел от смысла этого стиха. И в этом причина, почему он не принял твоих толкований».
Услышав это, ученый пандит сидел некоторое время в раздумье; он понял свою ошибку. И он не пошел во дворец на следующий день. Вместо этого он погрузился в почитание Кришны у себя дома. Когда царь спросил, почему пандит не явился, придворные сказали, что он никуда не выходил из дому. Царь отправил гонца, но пандит отказался куда-либо идти, сказав: «Мне нет нужды к кому-либо идти; мой Кришна снабдит меня всем, и Сам возьмет на Себя мою защиту. Я пострадал от оскорбления, так как не понимал этого до сих пор, ибо меня ослепляла жажда узнать бесчисленные значения слов – всего лишь слов. Если я полностью предамся Ему, если я неустанно буду поклоняться Ему, Он Сам снабдит меня всем, в чем я нуждаюсь».
Когда гонец принес это известие во дворец, махараджа пешком отправился к жилищу пандита. Склонившись к его ногам, он сказал: «Я искренне благодарен тебе за то, что ты, исходя из собственного горького опыта, объяснил мне значение шлоки, которую ты комментировал вчера». Так царь дал понять пандиту, что любое толкование духовных знаний, не связанное с трудными жизненными испытаниями, есть ложный блеск и мишура.
103. Богатство – смертельное искушение
Желание повышать жизненный уровень – это жажда, которую никогда не утолить. Она ведет к бесконечной погоне за чувственными удовольствиями, умножает потребности, глубже и глубже вовлекает в беспокойство. Богатство – смертельное искушение. Никакой кнут не укротит страсть к деньгам.
Однажды Лакшми, богиня богатства, и Нараяна (Вишну), ее повелитель, поспорили: кого из них больше ценят среди людей. Они решили установить это путем эксперимента. Лакшми спустилась на землю как духовная наставница. Когда люди омывали ей ноги, поклонялись ей и подносили жертвенное угощенье, тарелки и сосуды, которыми пользовались преданные, превращались в золото! Ее повсюду приветствовали, собирались огромные толпы людей, и везде видны были груды медной, латунной и алюминиевой посуды. Тем временем Нараяна тоже появился на Земле как толкователь священных текстов. Он раскрывал собравшимся людям пути к счастью и радости, начертанные святыми мудрецами. Но люди, узнав, что Лакшми превращает простой металл в золото, предпочли ее общество, не обращая внимания на учение Нараяны. Его попросту выставляли из городов и деревень, где появлялась Лакшми, поскольку его проповеди отвлекали их от участия в сулящих богатство пуджах во славу Лакшми.
104. Молитвы должны идти от сердца
Послушайте, что случилось с мудрецом Рамадасом из Бадрачалама, певцом, заключенным в тюрьму навабом из Голконды за растрату общественных средств на восстановление храма Рамы в Бадрачаламе, которого освободили сами Рама и Лакшмана, уплатив навабу требуемую сумму!
Рамадас собрал большую охапку пальмовых листьев и на каждом из них написал своим пером песню, посвященную Раме. Когда потом он бросил взгляд на эту охапку, его пронзила мысль: «Сочинял ли я эти песни ради собственного удовольствия или чтобы порадовать Раму?» Ему захотелось узнать, какие песни понравились Раме, а какие – нет. Он решил бросить все листья с песнями в реку Годавари: пусть Рама выберет те песни, которые Он одобрил! Почти все листья опустились на дно, лишь 108 поплыли и были спасены. Только они шли от сердца, к остальным же примешивался привкус умничанья, искусственности, учености, педантизма. Молитвы должны идти от сердца, где обитает Бог, а не от головы, где гнездятся догмы и сомнения.
105. Кто же истинный преданный?
Эта история об одном крестьянине, который сидел как-то среди преданных и слушал, как великий пандит излагает Гиту. Все собравшиеся были поражены ученостью пандита, обстоятельностью и глубиной его толкований каждого слова и фразы Гиты; а крестьянин, хотя эти премудрости были выше его понимания, принимал их, видимо, так близко к сердцу, что не мог сдержать слез! Когда пандит спросил, отчего он плачет, тот удивил всех искренностью своей бхакти, преданности Господу: он сказал, что плачет оттого, что Господь испытывал неудобство, когда, сидя впереди колесницы, должен был очень долго держать голову повернутой назад – к сидящему за Ним Арджуне, чтобы вразумить этого тугодума. «Как же должен был Он страдать от боли в шее!» – воскликнул крестьянин, продолжая плакать. Вот истинная преданность и верный путь к духовной победе! Он отождествил себя с участниками этой сцены, и все происходившее ожило перед ним.
106. Атман обладает наивысшей способностью к различению
Буддхи, или разум, проявляет бо́льшую способность к различению, чем чувства, но Атман владеет этой способностью в наивысшей степени. В одной деревне жили два бедняка. Один был слепой, а другой – хромой. Они подружились; у слепого были ноги, у хромого – глаза. Они заключили соглашение. Хромой взбирался на спину слепого и указывал путь, подобно рулевому колесу. Как-то раз, когда они шли от деревни к деревне, хромой заметил груду огурцов. Слепой спросил, огорожена ли она забором и есть ли при ней сторож. Хромой ответил, что нет ни забора, ни сторожа. Слепой тогда сказал, что если бы огурцы были съедобные, ни один фермер не оставил бы их без присмотра. А это значит, что они скорей всего горькие на вкус. Слепой смог легко понять суть дела, так как обладал интуицией. Это свойство буддхи. Чувства не могут распознать разницу между хорошим и плохим. Буддхи же способен к различению, но не к применению этого свойства на практике, так как для этого нужны чувства.
Налейте стакан воды в сосуд, содержащий сто стаканов молока. Налитая вода приобретет свойства молока и его ценность. Она улучшится от этого соединения. Налейте стакан молока в сосуд, содержащий сто стаканов воды. Молоко потеряет свои ценные питательные качества и станет таким же безвкусным, как вода. Таковы последствия вступления в хорошую и дурную компанию.
