Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

108. Не играйте одновременно «Харишчандру» и «Ланкадахану»

Я расскажу вам, что случилось в одной деревне. Там существовал обычай разыгрывать спектакли на древние сюжеты; одна группа обычно ставила пьесу «Ланкадахана», а другая решила поставить драму «Харишчандра[42]». На роль царицы Чандрамати пришлось пригласить женщину из группы «Ланкадаханы[43]», так как у них не было подходящей актрисы на эту роль. Сцены следовали одна за другой. Все шло хорошо, пока принц (сын Харишчандры) не умер от укуса змеи. Мать отказалась оплакивать его! Ведь сын не принадлежал к «ее» группе! Тогда Харишчандра стал мстить Чандрамати. Он нанес ей множество ударов за ее бессердечие, и вся драма пошла по другому пути, по пути ненависти и раздоров.

Пришел момент, когда Анджанейя (Хануман) из группы «Ланкадахана» накалил обстановку до предела: следуя своей роли, он выпрыгнул на сцену с горящим хвостом, после чего весь театр охватило пламя к восторгу его приверженцев и к ужасу его соперников. Вам следует разыгрывать что-то одно: «Харишчандру» или «Ланкадахану»; если вы будете играть их вместе на одной сцене, дело окончится побоищем. Лучше отдайте предпочтение «Харишчандре» и остерегайтесь играть с огнем. Поместите истину на алтарь своего сердца, и это поможет вам относиться ко всем людям как к братьям.

Случилось так, что один великий бхакта не выдержал испытания и не смог, поэтому, получить подобающего титула. С тех пор каждый день около полудня он садился и ждал гостя, которого мог бы сытно накормить. Так в ожидании прошли годы, и вот однажды в его дом, ковыляя, вошел немощный старик и сел к обеденному столу. Ему явно перевалило за сто. Хозяин был верен обету, но ему не хватало глубины понимания для того, чтобы извлечь из него пользу. Так вода, льющаяся на сухой песок, не делает его более плодородным. Его сердце оставалось сухим песчаным руслом, хотя воды милосердия и орошали его каждый полдень. Сердце, лишенное чуткости, попусту поглощало влагу милосердия, и бхакта оставался все тем же сухим приверженцем буквы ритуала. Дряхлый старик, его гость, был так измучен голодом, что как только ему принесли первую порцию еды, он проглотил ее, не произнеся имя Бога. Возмущенный его безбожием, хозяин проклял его и выставил за дверь – голодать и просить подаяния под палящим солнцем. В ту ночь ему приснился сон: Бог упрекает его за жестокий поступок и говорит: «Больше ста лет Я берег этого человека, как зеницу ока, хотя он ни разу не произнес ни одно из Моих многочисленных имен. Дорогой мой, неужели ты не мог потерпеть его всего несколько минут?»

Нараду как-то попросили назвать самую значительную вещь на свете. Он ответил, что самой большой является земля. Но ему сказали, что три четверти поверхности земли занято водой, и она угрожающе поглощает сушу пядь за пядью. Он должен был, поэтому, согласиться, что вода более могущественна. Но ведь вода была выпита святым Агастьей[44], и океаны были осушены им, однако он стал всего лишь звездой на небе! Значит, небо – самое большое? Нет. Его закрывает одна единственная стопа Ваманы[45] – аватара Господа. А Господь? О да, Он проникает в сердца преданных и поселяется в них. Поэтому Нарада должен был признать, что сердце бхакты и есть самое великое в творении!

Индус и его приятель англичанин пришли как-то к берегу Ганги. Индус сказал: «Я совершу омовение в священной реке». Он повторил имя Хари перед тем, как погрузиться в воду, и вышел из реки освеженным – телом и духом. Он чувствовал себя счастливым, получив редкую возможность окунуться в святые воды. Англичанин засмеялся и сказал: «Это всего лишь Н2О; как можно ощущать несказанную радость, нырнув в воду? Все это суеверия». Но индус ответил: «Оставь меня с моими суевериями, сам оставайся со своими». У циника может быть чистое тело, у верующего чисты и тело, и дух.

Жил однажды вор, который случайно услышал, как пандит описывает чарующий облик юного Кришны. Он на минуту замедлил шаг, но заслушался и не мог заставить себя уйти. Он узнал про украшения, которые носил Кришна, и загорелся желанием похитить эти сокровища. Он спросил пандита, где именно Кришна пасет коров один, а где – со старшим братом или с товарищами. Пандит коротко ему ответил: «В Бриндаване, на берегу Ямуны». Рассчитывая найти там Кришну одного и отобрать у Него драгоценности, вор поспешил в Бриндаван. На следующее утро он увидел мальчика, пасущего стадо коров, но как мог он лишить украшений эту чарующую Красоту? Он боялся, что ее блеск может уменьшиться, если отнять хотя бы одно из них, и его сердце не позволило ему сделать это. Впав в экстаз, он несколько часов, не отрываясь, смотрел на мальчика, пока Сам Кришна не спросил, чего он хочет. Но вору было очень совестно признаться в своем намерении. Однако Кришна и так все знал. Он отдал ему все драгоценности, какие на Нем были. Вора охватили стыд и радость, и он упал к ногам мальчика, а когда поднялся, Кришны уже не было. Вор вернулся в свою деревню и спросил у пандита: «Скажи, это те самые драгоценности, которые ты описывал с таким восторгом? Я ходил в Бриндаван, и Он дал их мне». Не нужно говорить, что пандит простерся у ног вора. Вера может совершить чудо. Она может заставить Бога проявить Себя и дать вам то, о чем вы мечтали.

Царь вел свое могучее войско через горные хребты, окружавшие его царство, в соседнюю страну. На высоком, покрытом снегом перевале он увидел нищего садху, аскета, сидящего на голой скале и прижавшего голову к коленям, чтобы защититься от ледяного ветра, несущегося по ущелью. На нем не было никакой одежды. Царя охватила жалость: он снял с себя накидку и мантию и протянул их йогу (то есть аскету, обуздавшему чувства и ум). Йог отказался взять их, сказав: «Господь дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от жары и холода. Он дал мне все, что мне нужно. Отдай, пожалуйста, эти вещи тому, кто беден». Царя удивили эти слова, и он спросил у йога, где же его одежда, на что тот ответил: «Господь Сам соткал ее для меня, я ношу ее с рождения и буду носить до могилы. Вот она: это моя кожа! Отдай свою одежду какому-нибудь нищему бродяге». Царь улыбнулся и подумал, может ли кто-нибудь быть беднее этого йога. И он спросил его: «Где же мне найти такого бедняка?» Тогда йог спросил царя, куда он направляется и зачем. Царь ответил: «Я держу путь в царство моего врага, чтобы присоединить его владения к моим». Теперь улыбнулся йог: «Если тебе мало царства, которым ты владеешь, если ты готов пожертвовать собственной жизнью и жизнью тысяч людей ради того, чтобы завладеть еще несколькими квадратными милями земли, ты, безусловно, гораздо беднее меня. Оставь, поэтому, одежду себе; ты нуждаешься в ней больше, чем я». Царю стало стыдно, когда он услышал эти слова; он понял тщету славы и успеха и, вернувшись в свою долину, благодарил йога за то, что тот открыл ему глаза на нищету его духа. Он осознал теперь, что чувство удовлетворенности есть самое великое сокровище. Великие люди распространяют свет мудрости каждым своим словом и деянием.

Сопротивляйтесь искушению без конца ублажать свои чувства, брать все, что может дать мир, умножать и копить материальные блага. Установите пределы своим желаниям.

Дело было в царстве Рагху, царя Солнечной династии. Один ученик по окончании занятий спросил своего наставника, какую дакшину примет он от него. Дакшина означает подарок, подношение, сделанное в благодарность за услугу. Гуру сказал, что ему ничего не нужно, кроме благодарности, и что он будет рад, если ученик станет жить согласно его учению и тем самым принесет ему добрую славу. Но ученик настаивал, чтобы учитель назвал ту сумму денег или те дары, которые он согласится принять. Тогда гуру, чтобы отделаться от него, назвал немыслимую сумму денег: «Ты получил от меня знание 16 Вед, вот и принеси мне 16 лакхов (лакх – 100 тыс.) золотых монет». И ученик отправился собирать эти деньги. Он пришел к царю Рагху и в обмен на прорицание взял с него обещание выполнить любое его желание; после этого он потребовал выдать ему 16 лакхов золотых монет. Рагху пришел в отчаяние от такой огромной суммы. Хотя он и был царем, но у него на руках не было подобного богатства, поскольку он вел аскетический образ жизни. Но для того чтобы сдержать слово, он вторгся в царство Куберы, бога богатства, и возвратился назад с несметным количеством золота. «Возьми все это, отдай своему наставнику столько, сколько он просил, а остальное возьми себе», – сказал царь. Но ученик отказался взять даже на одну монету больше того, что полагалось отдать гуру в качестве дакшины. «Я принес это все для тебя, все это твое, бери», – настаивал Рагху. Но молодой человек не поддался искушению и продолжал стоять на своем. С его стороны это было истинным героизмом. Асантуштах двиджонаштах – недовольный человек подобен мертвецу. Положитесь на Бога и примите свою судьбу, как бы она ни сложилась. Он – в вас, с вами. Он знает лучше, что дать и когда. Он полон любви, премы.