131. Господь никогда не оставляет тех, кто обращается к Нему с верой
Несколько веков назад близ города Говардханы стоял маленький шрам Шринатха (Великого Господа – Кришны). У бедного брахмана, жившего в тех местах, был единственный сын, шестилетний мальчик, которого всегда волновали рассказы и легенды о Кришне и Его божественных играх. Как-то раз вечером он вышел со стадом на поляну. Увидев храм, он подошел к нему и через щель в двери разглядел внутри статую Кришны; он подумал, что это Сам Господь, и стал слезно просить Его выйти из храма и поиграть с ним при лунном свете. Хотя двери храма были плотно закрыты, Бог вышел, и они, взявшись за руки, гуляли по поляне в прохладных серебряных лучах. У Кришны была флейта, и Он, сев на камень, заиграл на ней – к великому восторгу сына брахмана. Спустя несколько часов мальчик вместе с другом, которого он называл «братом», вернулись к храму, и Кришна исчез внутри. Теперь мальчику была видна лишь Его статуя. Он не мог перенести разлуки с божественным товарищем; он провел всю ночь и все утро, горько плача у дверей храма, где его нашли родители и жрец. Родители побили его за то, что он причинил им так много беспокойства, но жрец заметил, что на статуе выступили капли крови, как будто это били Кришну. Если вы назовете Его маленьким братом, Он услышит и станет весело играть с вами. Позовите Его как гуру, и Он будет учить и вдохновлять вас. Он никогда не оставит тех, кто обращается к Нему с верой и чистым сердцем.
Царь объявил, что щедро одарит любого брахмана, кто согласится совершить хотя бы одно из недостойных дел: объявить, что Веды лживы; выпить крепкого ликера; похитить чужую жену. Долгое время ни один брахман во всем царстве между семью морями не отваживался совершить хотя бы одно из этих мерзостных дел. Наконец к царскому двору пришел бедный брахман, находящийся на грани полного истощения, и согласился выпить ликера: это зло он счел наименее предосудительным из трех. Но как только он опьянел, то начал ругаться и богохульствовать и, придя в сильное возбуждение, кричать по всем улицам, что Веды – это набор лжи. Кончилось тем, что, ворвавшись в первый попавшийся дом, он напал на жену хозяина как самый последний негодяй. Одно дурное действие порождает другое.
133. Последствия дружбы с диким и неразумным существом
Один охотник, поймав как-то маленького медвежонка, воспитал его как своего любимца, заботливо и с любовью. Медведь отвечал ему любовью на любовь и вел себя как добрый друг в течение многих лет. Однажды охотник, пробираясь сквозь джунгли вместе со своим питомцем, ставшим уже огромным медведем, почувствовал, что его неодолимо тянет в сон. Он улегся на траву и велел медведю следить, чтобы его никто не потревожил. Медведь охранял охотника очень бдительно. Но вот он заметил муху, которая назойливо кружила над головой хозяина и вдруг села ему на нос! Он вспугнул ее, махнув своей тяжелой мохнатой лапой, но вскоре она прилетела вновь и опять опустилась на нос! Так повторялось несколько раз, и медведь пришел в ярость от того, что его уроки ничему не научили муху, и она как ни в чем ни бывало отдыхает на носу у его хозяина. Медведь не мог больше терпеть эту наглость. Он с размаху опустил огромную лапу на нос. Сокрушительный удар! Хозяин мгновенно испустил дух. Таковы последствия дружбы с дикими и неразумными существами. Как бы ни были они к вам привязаны, их беспросветное невежество приведет вас к беде.
Когда Иисус Христос вошел во двор храма в Иерусалиме и увидел, что люди приносят в жертву Богу голубей, других птиц и животных, Он освободил птиц и осудил это кровавое дело. Жрецы и книжники, возмущенные Его поступком, стали доказывать, что Бог, в которого они верят, принимает эти жертвоприношения, следовательно, они удовлетворяют Его. Они потребовали, чтобы Он предъявил им свидетельства, позволявшие Ему вмешиваться в догматы их религии. Тогда Христос рассказал им притчу. У одного фермера было два сына. Он попросил первого сына пойти на поле и посторожить готовый для уборки урожай. Сын идти отказался. Тогда он обратился ко второму сыну, и тот сразу же согласился. Однако в действительности все получилось не так. Второй сын быстро прикинул, что охрана – дело хлопотное и что ему не удастся поспать. И не пошел на поле. А первый сын тем временем раскаялся в своем поступке и отправился стеречь урожай. И Христос тогда спросил, какой из сыновей больше расположил к себе отца: тот, кто подчинился на словах и обманул на деле, или тот, кто не подчинился на словах, но подчинился на деле? «Вы умеете подчиняться на словах, но не на деле. Мои же действия показывают, что Я совершаю то, что велит Бог. Вы сами себе свидетели в том, подчиняетесь ли вы приказам божественного Отца. Но у Меня больше прав, чем у вас, ибо ваши дела выявляют ваше неповиновение. Тогда как Мои действия доказывают, что Я следую Его воле».
В давние времена жил царь по имени Сатьяврата («Верный истине»). Его называли так потому, что истина была его целью, его вожатым, всей его жизнью. Приверженность истине наполняла его великой радостью. Как-то раз, за несколько часов до рассвета, в часы Брахмамухурта (время, посвященное медитации на Бога), царь один проходил через Львиные ворота своей крепости, чтобы совершить святое омовение в море, поскольку это был день, отмеченный в календаре как святой и предназначенный для подобных ритуалов.
Проходя через ворота, он увидел красивую девушку, от которой исходило сияние. Ему было интересно узнать, кто она и зачем покидает городские стены в столь ранний час. Он окликнул ее, и она ответила, что она – Дханалакшми, богиня богатства. «Я достаточно здесь пробыла, и теперь мне хочется перемен. Я не остаюсь надолго в одном месте». Сатьяврата сказал ей: «Ну что ж, иди; я не удерживаю тебя». В это время появился прекрасный юноша, не спеша выходящий из Львиных ворот. Царь спросил, кто он и почему уходит из крепости. Тот ответил: «Я – Щедрость. Если уходит богатство, зачем же мне здесь оставаться?» Царь позволил ему уйти и продолжал свой путь.
Через несколько мгновений появилась еще одна привлекательная на вид фигура. Оказалось, что это Садачара, Благополучие в общественной жизни. «Как можно поддерживать добрые отношения в обществе, где нет богатства и щедрости? – воскликнула она. – Я ухожу, потому что тех двоих здесь уже нет». Царь согласился отпустить и ее и продолжал свой путь. Следующей «беглянкой» была Слава, которая, оплакивая уход тех троих, и сама пожелала уйти. «Может ли слава пережить отсутствие богатства, щедрости и счастливой жизни?» – сказала она. И царь, почувствовав, что она права, отпустил и ее.
Тем временем из Ворот крепости вышла Та, что отличалась невиданным великолепием. Она также намереваясь покинуть город. Когда царь спросил, кто она, то услышал в ответ: «Я – Истина». На этот раз царь стал умолять уходящую остаться – в царстве, в городе, во дворце, в жилищах его подданных. Он сказал, что если она уйдет, потеря будет невосполнима и жизнь потеряет всякую ценность. И Истина решила остаться.
Тогда мгновенно вернулась и Слава, ибо Истины достаточно для того, чтобы Слава процветала. Вернулось и Благополучие, и Щедрость, и Богатство и утвердились в царстве. Все они были счастливы разделить величие Истины.
Есть две злокозненные сирены, которые соблазняют молодежь суетностью и распущенностью, увлекая ее на путь гибели. Одна из них – госпожа Кинематография, другая – госпожа Беллетристика. Фильмы оскверняют и портят, они загрязняют юные и невинные умы, они учат преступлению, насилию и корысти, они разрушают основу человечности и пробуждают животные инстинкты. Своим тлетворным воздействием они неуклонно влекут к греху даже аскетов в оранжевых одеждах.
Госпожа Беллетристика имеет такое же пагубное влияние, приобщая к жестокости и низменным страстям. Обе они ведут молодежь в пустыню порока. Они не знают, да и знать не хотят, как сделать из молодых людей граждан, уверенных в себе и в своих силах и способных к самопознанию.
137. Когда боги испытывают человека
Царь Шиби[51] был истинным садхаком, преодолевшим привязанность и достигшим высокой стадии отрешенности. Боги решили проверить, насколько глубоки и неколебимы его духовные достижения.
Агни (бог огня) и Индра (бог небесных сфер) приняли образы голубя и ястреба. Ястреб (Индра) преследовал в небе голубя (Агни), пока испуганная птица не упала на колени сидящего на троне Шиби, умоляя защитить ее от ястреба. Верный своей дхарме Шиби дал слово, что спасет голубя от его врага. Но в этот момент перед царем появился ястреб и потребовал свою законную добычу. «Я голоден, я добыл себе пищу, а ты отнимаешь ее у меня, – жаловался он. – Какая польза от всей твоей хваленой духовности, если ты крадешь чужую добычу?» На это Шиби ответил: «Хорошо, я отрежу от своего тела кусок мяса, равный весу голубя, и ты сможешь утолить голод». Ястреб согласился. Принесли весы, на одну чашу положили голубя, на другую – кусок плоти, отрезанной от тела Шиби. И вот чудо! Сколько бы кусков мяса ни добавляли на эту чашу, чаша, на которой сидел голубь, не поднималась! Как могла птица иметь такой огромный вес, оставалось тайной. Наконец Шиби сказал: «Хорошо, ты можешь взять всего меня. Съешь меня целиком, я в твоем распоряжении». Не успел он это произнести, как ястреб превратился в Индру, а голубь – в Агни. Отрезанное мясо вновь стало плотью Шиби. Боги явились во всей своей славе! Они были несказанно счастливы, увидев, как силен дух самоотречения Шиби. Они щедро благословили царя и удалились.
