42
Категории «закон» и «хаос». – К., 1987, с. 54.
Категории «закон» и «хаос». – К., 1987, с. 219—220.
Здесь уместно вспомнить широко распространенный мифологический сюжет об умирающем и воскресающем боге, в котором можно видеть и сакральный акт инициации, и ритуальное умирание шамана во время камлания, и смерть-рождение старого и нового года в особые «критические» для мира даты. Наиболее известные возрождающиеся боги – египетский Осирис, малоазиатский Аттис, греческий Дионис и новозаветный Христос.
Переход от бинарной модели к тринарной как правило связан с началом истории и появлением идеи «золотого века». Прошлое представляется тут как время, когда царила сакральная гармония и связь Неба и Земли была тесной. Но некое нарушение первичного равновесия (меры) заставило божеств/правителя, или жрецов/шаманов отделить Небеса от Земли (см. Дерк Бодде. Мифы Древнего Китая // Мифологии древнего мира. – М., 1977, сс. 385—390). А как писал У. Б. Йейтс, «создатели саг придумали белку, снующую вверх-вниз по стволу священного ясеня Иггдрасиль: она доносит слова дракона, оплетающего корни древа, орлу, сидящему в кроне, и слова орла дракону» – здесь уже белка (вспомним: «мыслью/мысью растекаться по древу») выступает посредником между хтоническим-хаотическим началом и небесным сверх-эго. Через эти символы актуализировалась «третья сила» – собственно жречество, или священнослужители, устанавливающие традицию, и сама традиция. То есть культура и «культработники» рассматриваются как системообразующая социальная группа, формирующая тринарную систему мира. См. также об этом главу «Третья сила» в моей книге «Сатанизм и шаманство».
Традиционные мировоззрения тюрков Южной Сибири… с. 101.
Концепцию «вызова-ответа» как весьма удачную мы заимствуем из историософии А. Тойнби. В этом отношении ценны также идеи М. Бахтина и М. Бубера о значении диалога в культуре и религии.
Статья Е. С. Новик «Архаические верования в свете межличностной коммуникации» (Историко-этнографические исследования… с. 110—163) рассматривает содержание первобытной религии в качестве двусторонней коммуникации. Эта идея, которая постоянно проводится в нашей работе, возникла у нас еще до знакомства со статьей Е. С. Новик.
Е. Г. Рабинович. Выработка стратегии поведения в поздней античности (Феб – Люцифер) //Этнические стереотипы поведения – Л., 1985, с. 102
Л. Л. Спивак. Язык при измененных состояниях сознания// Природа, №5, 1988
Существует широко употребляемый термин «измененные состояния сознания» (ИСС), но скорее следует рассматривать их как «измененные состояния восприятия». Но эта проблема выходит за рамки нашей темы, т. к. ставит перед необходимостью определения, что такое сознание вообще, как оно соотносится с восприятием. Если вкратце, то я понимаю сознание как внутренний космос, формируемый личностью вокруг какого-то набора сакрализованных ценностей. Естественно, акт смеха, или опьянения, или страха сами по себе сознание не сменят, если они не затрагивают ценностные ориентиры. Последние же меняются в актах вызова-ответа, которые могут как совпадать с каким-то страхом/смехом/опьянением, так и не совпадать. Акт изменения сознания всегда сакрален, чего нельзя сказать об акте изменения восприятия. В акте изменения сознания индивид получает новый ценный опыт, а изменение восприятия не обязательно имеет дидактический смысл. Изменение сознания невозможно без одновременного изменения восприятия (вспышка, озарение), но изменение восприятие может сущестовать и само по себе, без каких-либо последствий для сознания.
Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири…. С.104. Взаимоотношения «двух хаосов» указывают на их генетическую близость. «Трехчленная структура сводится к двухчленной, причем „спресовываются“ не смежные, а крайние члены: птицы и хтонические животные противостоят копытным» – Т. В. Цивьян. Змея = птица: к истолкованию тождества// Фольклор и этнография. – Л., 1984, с. 53. В некоторых мифологиях тесная связь «низа» и «верха» понимается как брак Неба и Земли. Естественно, итогом такого брака выступает собственно срединный человеческий мир.
К. Г. Юнг. Либидо, его метаморфозы и символы. – М., 1994, с. 410.
В. В. Иванов. Чет и нечет. Асимметрия мозга и знаковых систем. – М., 1978, с. 160
В процессе истории и социального расслоения возникают элитарная и эгалитарная культуры, которые могут по-разному читать послания сакрального (здесь можно обратиться к образам двух богинь любви у греков: Афродита Пандемос символизировала всенародную эротику, или даже то, что сегодня принято называть порнографией, а Афродита Урания – мистическую «небесную» любовь духовной элиты). В архаических культурах формы выражения сакрального были скорее элитарны, т. к. стремились выразить ту сложность, которая заключена в первичном импульсе получения нуминозного опыта.
Цит. по: Е. С. Новик. Архаические верования…. С. 127.
Ч. Ломброзо. Гениальность и помешательство. – Спб., 1892, с 142.
А. А. Иванов. Охота за головами у маринд-аним и время ее возникновения// Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. – М., 1980, с. 142.
В. Р. Кабо. Проблемы первобытной религии в современной западноевропейской этнологии// Этнологические науки за рубежом: проблемы, поиски, решения. – М., 1991, с. 123.
С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. – М., 1986, с. 93—94.
Я. В. Чеснов. Проглоченное знание и этнический облик// Фольклор и этнография – Л, 1990, с. 179
Вероятно, здесь кроется начало идеи панпсихизма, веры в многообразие незримых духовных сущностей, по своему произволу вторгающихся в нашу жизнь.
В. Я. Петрухин, М. С. Полинская. О категории «сверхъестественное»… // Историко-этнографические исследования по фольклору. – М., 1994, с. 167—168.
В этом смысле сакральное близко по духу монотеистическим учениям, в которых единый Творец – та сила, которая из высших побуждений часто творит зло. Дуализм принес немало вреда восприятию идеи сакрального, расчленив то, что по сути нерасчленимо. Выделение злого начала – ошибка тех, кто пытался понять сакральное. Как писал Л. Витгенштейн, «не в том ли смысл веры в дьявола, что не всё, приходящее к нам как озарение исходит от доброго начала?» В процессе истории сакральное пытаются очистить от сумеречной, бессознательной потенции, что, в частности, отражено в индоевропейском основном мифе о борьбе Громовержца со Змеем – воинского (солнечного) принципа с шаманским (лунным). Победа Громовержца и торжество историзма пошли во вред пониманию сакрального как целостного амбивалентного начала.
М. М. Бахтин. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса. – М., 1990, с. 34. В качестве наиболее древнего примера изображения гротескного тела можно вспомнить статуэтки т. н. «палеолитических венер».
Сакральное уже не бессознательно, но еще не сознательно. Оно соответствует мистическому порогу озарения, интуиции, творящей новый факт сознания, вместе с тем погибая. Тем самым сакральное подобно «богу данного момента», действующему мгновенно, появляющемуся ниоткуда и исчезающему в небытии. Последствия этого вторжения мы знаем как сакрализованное. Оно призвано сохранить часть силы породившего его импульса.
М. Д. Хлобыстина. Говорящие камни – Новосибирск, 1987, с. 28
А. И. Мазин. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. – Новосибирск, 1984, с. 12.
Е. С. Новик. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. – М., 1984, с. 221.
Калифорнийцы «причину болезни видели в каких-то материальных вещах, попавших в тело, местное название которых Кребер переводит на английский словом pain – боль… Та же самая «боль», по поверью калифорнийцев, может сделать человека шаманом, если он сумеет преодолеть ее и подчинить себе» (С. Токарев. Религия в истории народов мира. – М., 1986, с. 121).
Б. Вышеславцев – философ, интересный тем, что пытался соединить юнгианство с подлинной религиозностью, считал сублимацию противоположной профанации, значит равнозначной сакрализации. Мы склонны к тому же мнению, отмечая, что сублимация – духовный процесс, сходный с гегелевским «снятием».
