Епископ Баптистской церкви Грузии Малхаз Сонгулашвили в разговоре с автором выразил обеспокоенность по поводу изменения Конституции. Он сказал, что относится «к этой идее с сомнением, так как неясно положение с другими религиозными объединениями». Малхаз Сонгулашвили сообщил, что его церковь также готова вступить в договорные отношения с государством, но только в том случае, если договоры будут заключены со всеми религиозными организациями, действующими на территории Грузии.
В ответ на принятые парламентом решения четыре христианские церкви Грузии объединились для лоббирования своих интересов: Армянская апостольская церковь в Грузии, Римо-католическая церковь в Грузии, Евангелическо-лютеранская церковь в Грузии и Баптистская церковь Грузии[13].
Эти церкви стремятся добиться либо принятия специального Закона о религиозных объединениях (в Грузии соответствующего закона нет), либо установления простых договорных отношений (а не конституционных соглашений) между государством и всеми без исключения религиозными организациями. Конституционное соглашение понимает церковь как субъект публичного права. Эти церкви опасаются, что позже им будет предложено заключать простые договоры, в которых они будут участвовать как субъекты частного права. Таким образом, Грузинская православная церковь окажется в привилегированном положении. Религиозные меньшинства не исключают, что Грузинская православная церковь, добившись конституционного соглашения, вообще попытается блокировать заключение соглашений между государством и другими религиозными организациями. Однако, можно ожидать, что администрация Шеварднадзе прислушается к требованиям объединившихся церквей, чтобы избежать межконфессионального напряжения.
Сотрудник Тбилисского института свободы Леван Рамишвили считает, что модель конституционного соглашения более приемлема, так как принятие специального закона о свободе совести может повторить российскую ситуацию и привести к принятию закона, в котором будут содержаться дискриминационные положения. «Но мы считаем, что конкордат нужно заключать со всеми религиозными объединениями, независимо от их численности и времени пребывания в Грузии». Рамишвили предлагает действовать поэтапно. Сначала заключить соглашения с Православной Церковью Грузии, а затем и со всеми остальными.
Резко против Конституционного соглашения выступает священник Василий Мкалавишвили, перешедший в юрисдикцию греческих епископов-старостильников и возглавляющий «Глданскую православную епархию». Пресс-секретарь отца Василия Ирина Гогалишвили говорит: «Это конституционное соглашение направлено против нас. Экуменическая грузинская патриархия увеличивает свои права и стремится вернуть земли, которые до революции принадлежали Православной Церкви, а также завладеть всеми церковными сокровищами, которые сегодня хранятся в музеях. Мы против конкордата, мы хотим прямо объявить православие государственной религией, собрать церковный собор и избрать нового патриарха».
Отвечая на вопросы корреспондента Кестонской службы новостей Феликса Корли, Зураб Ховребадзе, заместитель директора пресс-службы патриархии, сказал, что его Церковь приветствовала бы соглашения с другими конфессиями, но только в том случае, если это будут обычные соглашения, а не конституционные. «Мы считаем, что только Грузинская православная церковь должна иметь конституционное соглашение с государством. Мы не приветствовали бы заключение конституционных соглашений с иными конфессиями. Грузинская Православная Церковь является традиционной церковью в Грузии, и абсолютное большинство населения принадлежит именно к ней».
P.S.
После публикации этой статьи в «НГ-Религии», на форуме НГР разгорелся спор о конкордате. Меня обвиняли в латинстве, в желании подчинить Церковь нынешним властям и прочих нелепостях. Свой ответ на форуме я решил поместить в постскриптуме к «Грузинскому конкордату».
Сайт НГР: http://religion.ng.ru/
08:11 15.04.2001
Александр Щипков 15 апреля 2001 год.
Христос воскрес! Благодарю читателей за отклики, поздравляю со светлым Христовым Воскресением. Считаю, что система договоров, осмысленно проговаривающая права, обязанности сторон и сохраняющая достоинство обеих, – сегодня маловероятна для России, но не сомневаюсь, что это единственно возможный путь, к которому мы придем в течение ближайших пяти-десяти лет. Произойдет это следующим образом: год-два эту идею будут критиковать, то есть очертят круг проблем, потом появятся небольшие аналитические работы, потом начнется массовое требование со стороны православных немедленно заключить конкордат (причем, несмотря на мое предложение использовать термин «договор» или «соглашение», православные будут употреблять термин «конкордат»), протестанты и католики будут сопротивляться, затем государство поймет, что ему тоже выгодна согласительная система, после этого протестанты и католики поддержат идею, оговорив свои права. И только тогда, когда мы все вместе поймем, как учесть в этом раскладе интересы и права российских мусульман, согласительная система станет естественной и органичной для России, а богословы всех мастей найдут ей теологические обоснования.
Опубликовано: НГ-Религии (приложение к Независимой газете), 26 сентября 2001[14]
Поездка Папы Иоанна Павла II в Армению в сентябре 2001 года автоматически привлекает внимание мирового сообщества к этой трехмиллионной христианской стране, зажатой исламскими тисками Азербайджаном, Ираном и Турцией. Выехать из страны можно только двумя путями – узкой горной дорогой через малодружественную армянам Грузию или по воздуху.
Информационные агентства напоминают читателю о трагедии армян в Спитаке, когда в 1988 году земля поглотила несколько тысяч человек, и о триумфе армян в победе над Азербайджаном во время войны за Нагорный Карабах. Западные журналисты подсчитывают, сколько армянский туристический бизнес может «заработать на папе», и вновь ошибочно называют Армянскую Апостольскую Церковь «православной». Российские СМИ посвящают свои материалы рассуждениям об очередном витке «католической экспансии на территории бывшего СССР».
Однако неожиданные или, лучше сказать, непредусмотренные последствия папских визитов в ином: они провоцируют обострение внутренних религиозно-политических проблем в регионе и делают их прозрачными для наблюдателя. Вместе это возбуждает новое направление религиозной жизни, которое сам Ватикан не в состоянии контролировать.
Армения празднует 1700‑летие со дня провозглашения христианства государственной религией. Историки, принадлежащие к иным христианским традициям, оспаривают эту дату, но, как бы там ни было, Армения остается первым в мире христианским государством. Случилось так не столько по прихоти повелителей, сколько потому, что Армянская Церковь с самого начала своего существования оставалась и по сию пору остается церковью одного народа. Вселенский собор в г. Халкидоне возле Константинополя (451 г.) определил, что в Лице Христа соединены две природы – божественная и человеческая. Армянская Церковь, утверждавшая, что у Христа одна божественная природа (монофизизм), на столетия сохранила за собой название «монофизитской», противопоставив себя «халкидонитам» – католикам и православным.
«Монофизитская ересь» закрепила политическую изоляцию армян от остального христианского мира. Армянская апостольская Церковь (ААЦ) навсегда связала свою жизнь с одним единственным народом. Церковь окормляла этот народ и одновременно питалась им. Без этого народа она была обречена на исчезновение. Более шестисот лет армяне были лишены государственности, и Церковь фактически выполняла его функцию. Догматическая изоляция вынуждала Церковь спасать нацию, существование которой спасало Церковь.
Тяготение ААЦ к изоляции сохраняется до сегодняшнего дня. Она пытается построить отношения со светским государством таким образом, чтобы утвердить свое привилегированное положение. В марте 2000 года, как утверждает епископ Араратской епархии Навасард Качоян, «по инициативе церкви» в Эчмиадзине был подписан Меморандум «О взаимопонимании между Правительством Республики Армения и Святой Армянской Апостольской Церковью». Фактически Меморандум является протоколом о намерении заключить между Церковью и государством конкордатные отношения.
Между тем ААЦ постоянно стремится к признанию себя равной другим апостольским Церквам и вступает в широкий экуменический диалог с католиками, православными и даже протестантами. Таким образом, мы наблюдаем две противоположные тенденции, которые раздирают ААЦ, – одновременное стремление к изоляции и к ее преодолению. Запад манит к себе Армению и посредником в этих контактах часто выступает громадная армянская диаспора, инкорпорированная в западный мир.
