4.Правильная мораль. Все, что мы воспринимаем как мораль – это просто обусловленность общества. Вас научили вести определенным образом. Мораль, которая приходит снаружи – неправильная мораль, правильная мораль, которая приходит изнутри, она не должна быть навязанной. Если вы не будете ни кому причинять трудностей и страданий, этого достаточно. Мораль должна исходить не из-за страха, а из понимания.
5.Правильный образ жизни. Жизнь должна быть простой, не сложной, жизнь должна питаться нуждами, а не желаниями. Вам нужна пища, вам нужна одежда, вам нужен кров – эти нужды должны исполняться. Желания в основном неисполнимы и это создает сложности – все наши потребности должны основываться на нуждах, а не на желаниях. И вы тогда увидите – как молу нужно вам вещей, но и эти вещи, эти средства к существованию вы не должны получать насильственным путем. Вы не должны убивать, не должны воровать и обманывать, чтобы добыть для себя какие-то деньги или вещи. Вы должны быть творческими при зарабатывании средств к существованию, вы не должны быть разрушительными. Если вы просто живете по средствам, даже нищета может принести вам необычайное удовлетворение, которого вы никогда не найдете у богача.
6.Правильное усилие. Никогда не надрывайтесь, но и никогда не будьте ленивыми, вы должны быть в равновесии межу этими крайностями. Правильное усилие не несет в себе силу. Все, что вы делаете, должно быть радостью само по себе, иметь в себе внутреннюю ценность. Любое дело, которое не приносит вам радость и внутреннего удовлетворения, никогда не делайте.
7.Правильное умонастроение. Под умонастроением Будда подразумевает медитацию. Вы всегда должны быть бдительными, наблюдательными, вы должны всегда присутствовать. Ничто не должно выполняться в сонном состоянии ума, никогда не позволяйте ни какому действию совершаться без осознанности. Не нужно выделять отдельные часы для медитации. Будда говорит, что медитация не может быть отделена от жизни, она должна быть едина с жизнью. Ваша осознанность должна распространяться все 24 часа в сутки.
8.Правильное самадхи. При самадхи если вы впадаете в бессознательность или кому – это неправильно. Самадхи должно привести вас к полной осознанности, к совершенству сознания. Правильное самадхи – это исчезновение внешнего и внутреннего, остается только свет. Ваш свет сознания горит настолько ярко, что он наполняет вас и окружающий, внешний мир светом.
Некоторые подменяют самадхи состоянием кратковременного, получаемое при употреблении алкоголя или наркотиков. Это неправильно. Под воздействием наркотиков сознание деформируется или полностью отключается.
– Десять оснований пути Будды – бхуми
1).Радость. 2).Невинность, чистота и простота. 3).Излучение, Свет. 4).Жизненность, жизненная энергия, светоносность. 5).Мужество, стремление встречать лицо к лицу вызов. 6). Мгновенность; 7).Прозрение; 8).Центрирование, неподвижность, приземленность; 9).Разум, осознанность, полнота ума; 10).Милосердие.
– Десять парамит Будды
1.Дана – щедрость, стремление делиться.
2.Шила – дисциплина, милость жизни, которая включает в себя не навязанные сострадание, любовь и благодарность.
3.Шанти – терпение. Если хотите что-то получить – отбросьте нетерпимость, не торопите события. Просто наслаждаетесь мгновением.
4. Видня – энергия, мужество.
5.Дхьяна – медитация, тишина, сидение, ничего – неделание. Пусть это проникает в вашу жизнь больше и больше. Когда у вас есть время, когда вам нечего делать, не пытайтесь занять себя ненужной деятельностью. Просто сидите спокойно и наблюдайте, как жизнь течет через вас. Смотрите на звезды, на деревья, просто смотрите на кончик носа или пупок, закройте глаза и смотрите на внутреннюю тишину, на внутренние мысли, просто будьте, и пусть все протекает через вас. Через двадцать минут сидения ваше кровяное давление падает, ваше дыхание становится более тихим, сердце бьется в другом ритме, вы чувствуете себя очень расслабленным, спокойными и освеженными. Вы должны научиться осознавать процесс дыхания. По крайней мере, один раз в день сидите в тишине и наблюдайте за дыханием, ничего не делайте. Вдох, выдох – это естественная мантра.
6.Праджня – мудрость. Мудрость отличается от знания. Мудрость – это то, что основано на собственном опыте. Знания – это то, что пришло к вам от других. То, что пришло к вам от других не будет с вами, когда другие оставят вас. Вам будет принадлежать только то, что принадлежит вам. Полагайтесь лишь на то, что вы испытали.
Будда сказал: «Аппо диппо бхава» — «будьте светом для самого себя». Ночь темна и только ваш собственный свет поможет вам идти во тьме этой ночи, поэтому полагайтесь на себя. Полагайтесь на собственное осознание, будьте бдительным. Пусть будет свет, и этот свет пусть будет ваш, потому что ничей другой, ничей чужой свет не поможет вам.
Мудрость исходит из вашего собственного опыта. Все что принадлежит вам – это истина, а все, что не ваше – это не истина. Истина будет истиной только в том случае, если вы ее сами испытали. Даже истина превращается в ложь, если вы ее не испытали.
Ошо говорит: «Когда я говорю – это истина, значит это мой опыт, значит это я испытал, но когда вы ее слышите, она превращается в ложь. Она будет для вас ложью, потому что она не основана на вашем личном опыте. И когда вы испытали что-то, вы больше не сможете избавиться от этого. Когда вы что-то испытали – это становится частью вашего бытия».
Праджня – это какой-то опыт, который стал частью вашего бытия
7.Упайя – искусные средства. Это метод, который может быть отброшен, когда он уже использован, иначе вы можете стать слишком обремененным самим методом. Лодку после переправы не несут дальше на себе, ее оставляют на берегу, она больше не нужна. Вы не несете ее с собой на голове в знак благодарности за то, что она помогла вам переправиться на другой берег. Вы не говорите: «Эта лодка помогла переправиться мне на этот берег, поэтому как я могу быть неблагодарным и оставить ее здесь? Я понесу ее на голове, и буду нести ее всю жизнь». Вы не делаете этого – вы просто оставляете лодку и идете дальше.
