Буддийская теория Большого (внешнего) и внутреннего взрыва. Сат-читт-ананда)
То, что наука называет Большим взрывом, Ошо называет космическим оргазмом – космос взрывается в оргазме. И миллионы форм рождаются из него. В этом оргазме, говорит Ошо, развиваются три вещи. Первая – это Вселенная, то, что на Востоке называют сат. Из Вселенной развивается жизнь, то, что называют анандой. Из жизни развивается ум, то, что называют читтой.
Сат-чит-ананда: сат означает бытие, ананда означает празднующее бытие, когда дерево начинает свести, его цветение есть праздник; и читта означает сознание – это тогда когда вы стали сознанием и начинаете осознавать свое блаженство, сознаете праздник. Только человек дошел до сознания – это состояние читты.
Если вы будете двигаться за пределы ума, если вы начинаете двигаться к медитации, это означает двигаться к не-уму, тогда происходит еще один взрыв, но это уже не внешний, а внутренний взрыв. Точно так же, как однажды происходит взрыв и миллионы форм рождаются из ничто, точно так же происходит другой взрыв, где формы и имена исчезают, и вновь облачаются в ничто. Таким образом, круг завершается.
Семя бросают в землю, оно взрывается, рождается дерево, потом дерево дает снова семя. Семя несет в себе дерево, открывает себя и становится деревом, и теперь дерево снова закрывает себя и превращается в маленькое семя. Как из семени, в котором ничего нет кроме, непостижимом образом скрытой информации, так из этого нематериального ничто возникло целое, где все движется по кругу, даже время.
Внешний взрыв не может существовать без внутреннего взрыва. Внутренний взрыв означает, что ум снова движется в жизнь, жизнь движется во Вселенную, а Вселенная движется в ничто, и круг завершается. Ничто движется во Вселенную, Вселенная движется в жизнь, жизнь движется в ум, затем ум опять движется в жизнь, а жизнь снова движется во Вселенную, Вселенная движется в ничто, замыкая круг. И так до бесконечности.
В индуистских храмов вокруг божества имеется пространство, которая называется парикрама. Это пространство символизирует тот факт, что все вращается вокруг себя и вокруг чего-то еще. Эти два объекта вращаются вокруг третьего, которые в свою очередь, вокруг четвертого и так далее до бесконечности.
Высший центр бесконечности знающие называют брахманом, абсолютной реальностью. Этот высший центр не вращается ни вокруг своей оси, ни вокруг чего-то еще. И то, что не крутится и не обращается, есть конечное. Оно также известно, как высшая тишина или пустота. Это ось, центр расширения и сжатия вселенной.
Индуисты полагали, что подобно тому, как сначала распускается, а затем вянет цветок, Вселенная расширяется и сжимается. А Большой взрыв напоминает взрыв, который происходит на молекулярном уровне в момент возникновение жизни из семени или во время зачатия, в которых изначально содержится только никем невидимая информация о строении и развитии материального живого организма. Информация является начальной энергией во всех процессах.
Будь собой – вы родились уникальны
Кришна сказал: «Хорошо умереть, следуя своей природе. Природа кого-то другого очень опасна. Не становись подражателем. Просто будь собой». Но человек престал видеть свою собственную реальность, он всегда старается кому-то подражать. Никто не чувствует себя как дома. Имея свою собственную дверь, каждый стучится в дверь кого-то другого: отсюда неудовлетворенность, тусклость, скука, душевная боль.
«APPO DIPPO BHAVA – Будь светом самому себе» – сказал Будда. Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование создает глупость. Вы рождаетесь уникальным, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление. Никто другой не даст вам направление, никто другой не может стать моделью для вашей жизни, потому что вы уникальны. Никогда раньше не было никого в точности похожего на вас, и никогда больше никого в точности похожего на вас не будет. Это ваша слава, это ваше великолепие – что вы абсолютно незаменимы.
Будда определяет мудрость как жизнь в свете собственного сознания, и глупость – как следование, подражание другим, как желание быть тенью, кого-то другого. Будьте светом самим себе, — сказал он, – и вы будете мудрыми; если вы позвольте другим быть вам вождями, проводниками – вы будете оставаться глупыми и постоянно упускать все сокровища мира, которые могли быть бы вашими. Присваивая себе качества другого, вы привносите дисгармонию в свою собственную природу, и тем самым, теряя свою индивидуальность, полностью уничтожаете свой врожденный потенциал, что равнозначно физической смерти.
Разумный человек всегда будет самим собой, он никогда не станет копировать кого-то, никогда не станет кому-то подражать. Он никогда не станет попугаем. Разумный человек будет слушать свой собственный, внутренний голос. Разум погибает в подражании другим. Разум совершает самоубийство, если становится копией под копирку. Никакой человек не похож на другого. Это природа разума – каждый остается несравненным и в единственном экземпляре. Это дается каждому от рождения. Каждый рождается мо своим потенциалом, со своими возможностями. Существование никогда никого не повторяет. Ты – неповторимое и совершенно новое проявление Бога. Никогда не было раньше точно такого человека, как ты. И ты никогда не сможешь быть никем другим. Но это не значит, что ты не должен учиться у других. Учись, но не следуй. Впитывай, но иди своим путем. Когда ты учишься у просветленных: у Иисуса, Будды или Мухаммеда – сиди у их ног, впитывай их присутствие, но дальше иди своим путем.
Будь собой. Нельзя заставить розу быть лотосом. Если вы можете быть просто собой и расти согласно собственной природе, это принесет вам предназначенную осуществленность. Если каждый вырастит, в том чтобы быть собой, вы найдете, что вся земля полна сильных людей, наделенных огромной энергией, разумом, пониманием и осуществленностью, радостью того, что они в жизни, как дома.
Кришна в Гите говорит: «Не беги от своей природы, потому что при этом будет утрачена индивидуальность твоего существа. Сначала правильно распознай свою природу и позволь этой природе сделать все, что захочет пропустить через нее Бог». Не пытайся установить себе образец, иначе он потревожит тебя и затем никогда не оставит в покое. В каком бы направлении не нес бы тебя естественный поток, сделай это направление своей жизни. Никто не сможет достичь божественного, если он будет идти против своей истинной природы. Ошо говорит: «Ищи там, где вибрирует внутренние струны твоего сердца, где в твоей внутренней скрипке возникает музыка».
