Рабиндранат Тагор говорил:
«Я никогда не читаю писаний; фактически я их избегаю, потому что у меня есть собственный опыт трансцендентного, и я не хочу, чтобы слова других смешивались с моим оригинальным, подлинным, индивидуальным опытом. Я хочу поднести Богу в точности свое сердцебиение. Знания других не могут быть моими знаниями. Только мой собственный опыт может меня удовлетворить, может осуществить мои поиски, и может дать мне доверие к существованию. Я не хочу быть верующим. Я не хочу, чтобы мне поклонялись как святому. У меня есть одно желание – чтобы меня помнили как певца песен, как поэта, который преподнес свой потенциал, все цветы своего существования, неизвестной божественности существования. Я не хочу, чтобы мне поклонялись; я считаю это унижением, уродливым, бесчеловечным и совершенно далеким от реальности. Каждый человек содержит Бога; каждое облако, каждое дерево, каждый океан полон божественности; так кто кому я должен поклоняться».
Рабиндранат никогда не заходил ни в один храм, никогда не поклонялся никакому Богу, никогда не был в традиционном смысле святым. В двадцатом веке не было никого более достойным быть святым, чем Р. Тагор, ему предлагали канонизацию, но он отказался быть святым.
Вера ваша, а верование чужое. Верование слепо – вы верите, потому что вас научили верить, но оно никогда не идет глубоко, потому что в нем нет понимания ситуации. Верование в вас не выросло, не произросло из роста вашего понимания. Оно просто заимствовано и поэтому не проникает в глубь вашего существа. Верование не может быть прожито. Вера, напротив – возникает тогда, когда человек становится более бдительным, начинает наблюдать жизнь, откликаться – тогда мало-помалу возникает вера.
Верование не может дать вам весь аромат веры, вкус, цвет. Вы можете им наслаждаться, но оно не принесет вам питания. Всегда помните: то, что приносит питание – реально, а то, что дает вам просто утешение – очень опасно. Из-за этого утешения вы не станете искать реальной пищи. Каждый раз, когда ум пытается дать заменитель, не слушайте его.
Система верований разделяет людей, делает их недоступным для общения. Если ты индуист, а я мусульманин или иудей, никакого общения не может быть. Если я человек и ты просто человек, мы сможем общаться, если же два человека исповедуют два разных верования или идеологии, об общении не может быть и речи. Все системы верований: религиозные, идеологические – разрушительны для общения. Диалог исчезает только когда вы обременены системами верований. Вы не можете быть в диалоге, потому что каждое верование претендует на абсолютную истину. Да, может быть диспут, но диалога быть не может. Нет возможности диалога между двумя системами верований. Верования разрушают дружбу, разрушают человечность, разрушают общение. Заключенный в клетку собственных верований, ты не можешь быть доступным для кого-нибудь другого, и никто недоступен для тебя. А вся жизнь – это не что иное, как общение: общение с деревьями, небом, реками, с солнцем и звездами, с людьми и животными. Жизнь – это общение.
Верования создают своего рода самомнение: верование прекращает исследование и поиск, потому что каждый заключен как в тюрьму в свою собственную обусловленность. Человек становится боязливым: ты боишься исследовать, потому что можешь столкнуться с тем, что будет противоречить твоему верованию. Поэтому, верующий отказывается от исследования – он замыкается в тусклым, в мертвом, определенном мире и никогда не выходит за его пределы.
Стадия верования необходима для того, чтобы выпрыгнуть из нее в религиозность и в дальнейшем узнать божественное.
Верующий человек верит, но не знает, потому что тому, кто знает, не нужно верить. Ошо говорил: «Я никогда не был верующим. Человек, у которого есть хоть капля здравого смысла, не может быть верующим. Верят только слепые. Тем, кто видит, не нужно верить. Кто видит Солнце, тот не нуждается в рассказах кого-то о том, что оно существует. Только тот, кто знает себя, может по-настоящему распоряжаться своей жизнью, а жизнью верующего распоряжаются те, в кого он верует, и не важно, люди это или идеи». Верующий никогда не найдет истины, потому что истина ему преподносится уже готовой в священных писаниях и на проповедях в разжеванном виде, он ее просто бездумно проглатывает. Верование означает, что это не твой опыт, а пока это не твой опыт, это не истина. Ты не должен повторять как попугай чужие слова, даже если они из священных писаний, которые написаны давно умершими людьми: развитие мира не остановилось со смертью этих людей. Поэтому истина может быть только твоей собственной, и она достигается в результате своего, а не чужого опыта.
Обратиться в другую веру – это не превратиться из христианина в индуиста или наоборот. Это не обращение, а глупость, просто смена ярлыков. У тебя ничто не меняется: внутри ты прежний, такой же, как был. Ты просто меняешь маску».
В принципе религии ничем друг от друга не отличаются, они отличаются только внешними признаками.
– Вера во что-то или кому-то происходит из невежества
Ты веришь, потому что не понимаешь. В действительности, когда ты понимаешь, вера не нужна. Вера (верование) – это когда другие сказали, а ты им поверил. Вера означает невежество. Вера – заменитель знания, оно тебя обманывает. Запомни, – говорит Ошо, – вера [верование] – это неправильный подход. Зачем верить в Бога, если его нельзя познать. Вера – барьер, а не мост. Ты не веришь в солнце, в деревья, в то, что деревья зеленые, ты просто это знаешь.
Но откуда ваше верование? Оно не исходит из вашего опыта. Тогда откуда оно исходит? У него могут быть только два источника, которые по существу являются одним источником: страх и жадность. Или вы боитесь, или вы жадны. Боитесь ада, и жаждете рая. Эти две причины идут рука об руку.
И еще: люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, которые считают единственно правильными. У них есть собственная вера, и их истина должна соответствовать этой вере — только тогда, когда истина пришла к ним в форме их веры, они могут признать ее.
