Святые и поломнические места
Каждая религия имеет свои паломнические места. Какова их цель и назначение?
Гигантские каменные статуи на о. Пасхи, Стоунхендж в Англии, Черный камень (куб) в Каабе. Назначение таких священных мест не удастся понять до тех пор, пока мы не почувствуем, что сами в них нуждаемся. Мы должны понять, что цель и назначение священных мест нашей цивилизацией потеряны и, поэтому, те, кто сейчас продолжает совершать паломничества, просто зря тратят свое время. Сегодня посещение мест паломничества всего лишь мертвый ритуал. Мы просто допускаем их существование, не зная, почему они были созданы, каково было их назначение, и кто был их создателем.
Святые места прежде служили средствами для установления контакт, но не с некими живыми существами из космоса, а с просветленными душами тех, кто жил на этой Земле.
На Земле существуют места с высокой и низкой плотностью сознания. В разных местах, у разных народов люди прилагали сознательные усилия для создания пространства с высоким уровнем вибрации. Энергетические поля заряжались человеческим сознанием. Они возникали не спонтанно, они – плод осознанности могущественных личностей. Например, в джайнизме двадцать два тритханкара (просветленных), из двадцати четырех умерли в одном святом для джайнов месте – Самвед-Шикхар. Войдя в самадхи и покинув свои тела, они создали в этом месте, высоко заряженное поле сознания, под влиянием которого любой человек мог начать свое внутреннее путешествие. В таких местах создается мощная заградительная линия, за которую не смогут проникнуть негативные воздействия.
Паломническое место – это пространство, где от тела по направлению к душе устремляются мощные энергетические потоки заряженные просветленными людьми: это место где люди достигали самадхи, где в течение столетий они приходили к просветлению. Такие места накопили особый заряд. В таком месте, если вы просто раскроете паруса, не используя весла, ваше путешествие начинается. На самом деле священные места паломничества – это место, пропитанное как раз такими потоками. Поэтому все религии устраивали свои места паломничества, даже те, которые были против идолопоклонничества и храмов. Без таких мест религии лишаются смысла. Легко отрицать статуи, но паломнические места обладают настолько огромной ценностью, что ни одна религия не способна выступить против них. Все они организовали свои священные паломнические места. Если бы не было подобных мест, все должно было бы происходить в одиночку, и тогда весь смысл и цель духовных объединений пропали бы.
Джайнское слово тиртханкар обозначает создателя подобного тирты – места паломничества. Поэтому звание тритханкара присваивается лишь тому, кому удалось зарядить территорию, куда обычные люди могут прийти, раскрыть душу и начать свой внутренний поиск. Тритханкара – явление более значительное, чем божественная инкарнация (аватара). Если божественное принимает человеческую форму (Кришна, Будда, Иисус), это значительно-поворотное явление для всего человечества, но если человек создает место для других, чтобы они смогли вступить в божественное, это событие более высокого уровня. Джайны не верят в Бога, они верят в человеческий потенциал. У них не существует таких идей, как «божья милость», или «божье сострадание». Они не надеются на Божью помощь; они считают, что искатель одинок и должен путешествовать за счет собственных усилий и энергий.
Хорошо известно и то, что многие общедоступные места паломничества – ненастоящие; настоящие – где-то рядом, но они скрыты от широких масс. Точное расположение таких мест сообщается только тем людям, которые являются настоящим и заслуживающим доверия искателям. Настоящее паломническое место будет сберегаться для тех, кто приходит туда ради истинного духовного поиска, и нуждаются в помощи для совершения духовного прыжка. Они предназначались для руководства тем, кому требовалась помощь в их духовных исканий. Вот почему места паломничества необходимы. Подлинные места засекречивались и взамен создавались ложные для того, чтобы ни один случайный человек не должен был допущен в подлинное место, но правильные люди всегда их найдут.
Известно, что все религии пытаются запретить людям других религий входить в их храмы или посещать их паломнические места. Те, кто создал эти правила, знали, что это может быть опасно для людей с другим менталитетом. Это в их же интересах. Все религии также разработали свои собственные кодовые языки, у них есть тайные святые места, свои традиции и писания. И эти традиции должны соответственно охраняться, потому что, если они попадут не в те руки, то могут быть неправильно использованы. У каждой религии свои ключи.
Вопрос смерти – это центральный вопрос. Как только он возникает у тебя в сердце, твой образ жизни обязательно изменится. Ты больше не сможешь жить прежним глупым образом. Ты начинаешь задаваться вопросом: если эта жизнь заканчивается смертью, тогда эта жизнь не может быть настоящей жизнью; тогда эта жизнь – только иллюзия. Истина, чтобы быть истиной, должна быть вечной – преходящей может быть только ложь. Если жизнь преходяща, тогда это иллюзия, ложь, недоразумение.
Индуистские Веды, Бхагават Гита и Упанишады утверждают, что, когда ты умираешь, все в тебе готово умереть – кроме ума. Поэтому ум покидает тело и входит в другое чрево, потому что он еще не готов умереть. Перерождение относится к уму. Как только ты достигнешь состояния не-ума, никакого нового рождения больше не будет. Тогда ты просто умираешь. И с твоей смертью все растворяется: твое тело, твой ум – остается только свидетельствующая душа. Она за пределами времени и пространства. Тогда ты становишься единым с существованием, тогда ты больше не отделен от него. Отделенность исходит от ума.
Смерть ничего не разрушает. Тело есть прах, которое и возвращается во прах, а у сознания есть две возможности: если оно еще полно желаний и привязанностей, оно будет двигаться в чрево другой матери, если все желания исчезли, оно будет двигаться в чрево существования, в вечность. Все возвращается к первоисточнику. Ничто не разрушено: тело снова становится частью земли, возвращается в состояние покоя, а душа, в зависимости от уровня сознания, движется во Вселенское сознание – или в другое тело. В момент смерти физическое и духовное тело начинают отделяться друг от друга. Они всегда были вместе, но теперь их пути расходятся; физическое тело возвращается к физическим элементам, а душа, духовное тело, которое делало физическое тело живым, продолжает дальнейшее паломничество, к новому рождению, в новую форму, в новое чрево матери.
Наша смерть – это социальная иллюзия. Смерть есть рассоединение тела от сознания. Кто воспринимает смерть осознано, тот никогда не умирает. Тогда смерть оказывается просто отделением сознания от тела; она равнозначна разрыву связи. Называть это рассоединение смертью бессмысленно, – это просто ослабление, разрушение связи. Это не более чем переодевание. Таким образом, тот, кто умирает с осознанностью, на самом деле никогда не умирает. Другими словами, смерть – это финальное свершение того, что ты понимаешь под жизнью. Если ты сможешь принять смерть в осознанности, для тебя не будет больше рождения – ты выучил урок. Теперь не нужно возвращается в школу. Эта жизнь была просто школой. Если ты упустишь, ты возвратишься снова. Ты будешь рождаться снова и снова, пока не выучишь урок смерти.
Когда-то плод яблони был скрыт внутри почки. Но уже в том состоянии он готовился к окончательному событию. Это можно сказать и к тому времени, когда дерево еще не было проявлено, когда оно еще содержалось внутри семени. Уже тогда смерть была запрограммирована, и даже тогда, когда это семя еще не родилось, когда оно было скрыто в другом дереве. Это непрерывный процесс. Никто не исключение, и смерть уже случилась при твоем рождении, теперь никто не может ее избежать.
Рождение находится за пределами твоей власти. И тебя нельзя спасти от смерти, потому что тебя нельзя спасти от рождения. Рождение – это другой конец смерти, и она случается одновременно с зачатием. Человеку, который родился, предстоит умереть. То, что началось, должно также и кончиться. Смерть не противостоит жизни, смерть противостоит рождению.
