Рождение находится за пределами твоей власти. И тебя нельзя спасти от смерти, потому что тебя нельзя спасти от рождения. Рождение – это другой конец смерти, и она случается одновременно с зачатием. Человеку, который родился, предстоит умереть. То, что началось, должно также и кончиться. Смерть не противостоит жизни, смерть противостоит рождению.
Таким образом, явление смерти – только часть цепи событий, принадлежащих одному и тому же явлению. Конечное событие – не конец. Это только разделение. Одни отношения, один порядок заменяются другими отношениями, другим порядком.
Смерть – это процесс. Ты умираешь постепенно, мало-помалу каждый день, и смерть последний шаг в этом процессе. Чтобы спастись от смерти, если ты не хочешь входить в другую утробу матери, нужно спастись от желаний и привязанностей. Перед смертью у вас остается много неисполненных желаний, и вам кажется несправедливым, что Бог отнимает у вас жизнь, ведь вам нужно столько сделать! Это и составляет трудность во время смерти. Желания человека еще не осуществлены полностью, а тело готово покинуть его. И эти незавершенные и неисполненные желания тот час начнут искать нового рождения. Они должны быть удовлетворены. Ты не хочешь умереть прежде этого. Твое желание получить еще немного жизни, прожить немного дольше становится причиной следующего рождения. И получается, что начало смерти – это на самом деле даже не утроба матери, оно происходит еще до того, как ты входишь в утробу матери. Эта цепь смерти началась, когда ты пожелал больше жизни, во время своей предыдущей смерти. Будда постоянно повторяет: «Будь свободен от желаний, и ты освободишься от сансары, освободишься от мира». Таким образом, никогда не поощряй желаний. Будь счастлив с тем, что у тебя есть, будь удовлетворен тем, кто ты такой. Тогда для тебя не будет другого рождения.
Умирающий человек, пытается ухватиться за любую соломинку, чтобы остаться в живых немного дольше, чтобы остаться на этом берегу немного больше. Ты цепляешься за жизнь, в которой был всегда несчастным, ты хочешь прожить еще одно мгновение в надежде достичь счастья. И это ваша трагедия.
При мысли о смерти тебя охватывает страх. Это самый глубокий из страхов – страх растворения эго, растворения образа себя и растворения личности. Все, что ты лелеял, будет у тебя отнято – твоя личность, твои идеи, твое богатство, твоя власть. Все покинет тебя. Когда приходит смерть, она отнимает у тебя все. Все, что ты накопил – богатство, знания, привязанности. Отнимает всю пыль с твоего зеркала: все, что ты считал своей жизнью. Поэтому ты думаешь, что смерть враг, грабитель. И ты боишься, стараясь избежать или отсрочить её, утешая себя: «Душа бессмертна, тело умрет, но я не умру». Но при этом вы стараетесь еще, и подстраховаться: оставить след в истории, строите надгробные памятники, пишите книги; или думаете обессмертить себя через детей: «Я умру, но мои дети будут жить, и они будут моими представителями, я буду жить в них и через них, они будут моим продолжением», – но нет способа избежать смерти. Каждый проживает свою собственную жизнь, которая заканчивается смертью, вопрос только времени.
Смерти все равно избежать никому не удастся, говорит Ошо, и поэтому, когда она постучит в дверь, войди в нее с полным сознанием. Не плачь и не рыдай, как ребенок, у которого отняли игрушку. Умри с улыбкой на лице. Только такой человек достоин того, чтобы путешествовать в то место, откуда нет возврата. Когда придет смерть, ничего не делай. Позволь ей происходить. Позволь происходить твоему внутреннему страху, который охватит тебя. Не избегай его, он пройдет сам по себе. Ничего не делай, даже не читай мантр или молитв. Все, что ты будешь делать, это будет подавлением. Не допускай никакого вмешательства. Пусть все так и будет; не избегай страха, и тогда он отступит, он уйдет из тебя.
Только когда ты умрешь таким, как ты есть, как ложная сущность, только тогда ты узнаешь, что эта смерть была только дверью в бессмертие.
Уверенным можно быть только в смерти. В жизни все неопределенно, определенна только смерть, и эта единственная определенность, которая у тебя есть, – твой враг. А если смерть твой враг, то вся твоя жизнь в своей основе становится тебе врагом, тогда вся жизнь становится враждебной. Если смерть – враг, тогда и жизнь тоже враг, потому что жизнь ведет тебя к смерти.
В Индии называют смерть, как и время – «кала». Кала означает и «время», и «смерть». Время есть смерть, смерть есть время: чем больше ты осознаешь смерть, тем больше ты осознаешь время, и наоборот. И чем менее ты осознаешь время, тем менее ты осознаешь смерть. Тогда нет вопроса о смерти.
Живя в безвременном мире, – скалы, деревья, животные, – не знают смерти. Им смерть неизвестна, и, не потому что они не умирают, а потому что они не осознают ее. Животные счастливы и празднуют, птицы поют, все существование, кроме человека, находится в блаженном неведении относительно смерти. Только человек осознает смерть, и это его трагедия; это источник всех проблем. Человек сознателен, и в этом его трудность. Сознание – обоюдоострый меч; он режет в обе стороны. Сознание может сделать тебя предельно счастливым, и такого счастья больше никто не знает в существовании; оно может сделать тебя таким несчастливым и несчастным, что такого несчастья не знает никто в мире. Человек – двойная возможность: благодаря сознанию ему открываются сразу две двери. Сознание может стать благословением, но может стать и проклятием, и от тебя зависит, что ты выберешь.
Смерть – это великое откровение. Если бы смерти не было, то не было бы и религии. Именно из-за смерти рождается религия, потому что религия дает надежду на жизнь после смерти. И все религии дают такие обещания, все они, без исключения, обещают спасение и жизнь во плоти, где-то там на небе. Ни одна религия не говорит о том, что жизнь, настоящая жизнь никогда не умирает. Ни одна религия не говорит, что умирает только твое Эго, и поэтому, если ты освободишься от своего Эго еще во время жизни – ты, никогда не умрешь. Умрет твое Эго. С исчезновением эго, исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает.
Жизнь – это сон, и все в ней рано или поздно исчезнет. Ничто здесь не остается неизменным: все постоянно меняется, но меняются только формы. Разные формы жизни, от атома до человека разумного, отличаются друг от друга только разным уровнем сознания.
Ничто здесь не остается вечным. Мы не можем здесь построить свой дом. На мосту, соединяющего два берега: берег жизни, и берег смерти не строят дом. Все всегда будет исчезать, для того, чтобы потом возникнуть в новой форме. Но одно останется неизменным – это свидетельствование! Вся суть в свидетеле.
О смерти нельзя ничего сказать, кроме одного – когда мы вернемся домой, мы вернемся в тоже самое место, откуда пришли. Оба конца – начало и конец – скрыты в тайне. Мы пришли из какого-то неизвестного источника и возвращаемся в эту неизвестность.
Но твоя сущность в форме сознания бессмертна. «Я учу вас жизни, – говорит Ошо. – я не хочу, чтобы вы умирали, я хочу, чтобы вы жили подлинной жизнью. Смерть придет своим чередом. Смерть прекрасна, когда приходит ее время. Когда плод созревает, он падает силой своей тяжести. Если вы прожили свою жизнь, до конца, смерть есть радость, ибо она есть повторное погружение во Вселенную. Волна вновь исчезает в океане, чтобы отдохнуть, чтобы когда-нибудь вновь возникла жизнь, чтобы родилась новая волна. Словно вы прожили целый день, и вот наступила ночь, ночь так прекрасна. Вы можете лечь спать и забыть обо всем: о суматохе дня, о заботах, о работе, об усталости. Вы погружаетесь в короткую смерть каждую ночь. Великая смерть аналогична этой маленькой смерти: вы отправляетесь отдыхать, для того, чтобы потом вернуться обратно и продолжить работу, порученную вам существованием. Это будет другой день, другое воскрешение. И так это будет до тех пор, пока вы не поймете, что вы не физическое тело – что вы будда, что вы чистое сознание.
В тот день, когда вы осознаете это, не на словах, не логикой, а целиком и полностью, тогда, когда вы к этому придете через опыт, через экзистенциальный опыт, вы станете очевидцем, свидетелем – и затем вы исчезните. Вы не вернетесь на землю в телесной форме – вы переродитесь в Бога, вы станете Богом. Вы сольетесь с целым и уплывете в вечность, чтобы стать цветком лотоса, невидимым для обычного глаза, и вам откроется новое измерение: видимое относится к миру смерти, незримое – к миру бессмертия, и вы станете чистым благоуханием навечно».
