Махавира и Будда – личности одного масштаба, так почему джайны не смогли разнести свою веру по всему миру? Во всем виноваты джайнские монахи. У них слишком много ограничений. У джайнских святых нет даже одежды. Считается, что одежда – это уже слишком много. Настоящий джайнский святой ходит голым – у него нет ничего, кроме тела. Даже еду он принимает не в миску, а прямо в ладони. К тому же он может есть только один раз в день. Он спит голым на земле. Небо ему – и покрывало, и крыша над головой, и единственный дом.
Джайнские монахи не могут жить в другой стране, кроме Индии. Джайны прикованы к этой стране, и их не больше трех миллионов. Джайнские монахи не могут никуда пойти, потому что у них слишком много религиозных требований и особая пища, готовят еду по особым правилам, а это можно сделать только в Индии. Впрочем, даже в Индии монах может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, ведь ни от кого другого он пищи не примет. Из-за одной лишь переборчивости в еде Махавира стал совершенно бесполезным для остального мира, а мир потерял великого человека.
Джайны не принимают Бога. Они говорят: «Все, что достигнуто, есть плод ваших действий, и не нужно в это вносить Бога. Каждый, кто сделал добро, заработал добродетель. Каждый, кто совершил зло, заработал грех. Что посеешь, то и пожнешь, зачем вносить сюда Бога?» Махавира говорил: «Если Бог только ведет счет человеческим действиям, как бухгалтер, и воздает им соответственно, то зачем он тогда вообще нужен. Достаточно самого закона: кто положит руку в огонь, тот обожжется». Есть ли где-нибудь какой-то Бог, который дожидается, пока ты сунешь руку в огонь, и обжигает ее? Тот, кто одергивает руку, спасется. Где сидит тот Бог, который решает: да, ты одернул руку, значит, я тебя спасу?
Поэтому Махавира говорит: «Теории кармы достаточно. Что совершил, за то и отвечай. Незачем сюда вносить Бога».
Доверие рождается из сомнения, как ребенок рождается из чрева матери. Сомнение – это мать доверия. Настоящее доверие приходит только посредством сомнения, оспаривания, исследования. А фальшивое доверие, которое нам известно как верование, происходит из убийства сомнения, из разрушения оспаривания, из разрушения исследования, поиска и всего путешествия: верование состоит из выдачи людям готовых истин.
Доверяйте своему разуму, говорит Ошо, не доверяйте верованиям и жизненным философиям; иначе вы останетесь глупыми. Большая часть человечества осталась неразумной, потому что доверились этим философиям и верованиям – христианству, индуизму, исламу и т. д.
Философии нужны человеку, чтобы его направлять в нужное обществу русло. Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, но если вы разумны, вам не нужна ни какая философии жизни. Разума самого по себе достаточно, – это свет самому себе.
Доверять нужно не бездумно, а осознанно, с полным пониманием, а не потому что это сказал Иисус или Будда, или Ошо – они могут лишь показать, в какую сторону идти. Но, если направляется туда бездумно, цели никогда не достигнуть. Если выбирать только доверие, не принимая в расчет сомнения – ты станешь слепым. Если доверять первому встречному, значит, у тебя нет своих мозгов. Такие люди, например, окружали Гитлера – они ему полностью доверяли. Если слепо верить кому-то, тогда любой – политик, священник, маньяк – направит тебя неизвестно куда. Они и сами слепы, а когда слепой ведет слепого, катастрофа неминуема. Одна крайность сводит с ума, другая вызывает слепоту. Что же делать? – будьте просто осознанным, внимательным, непринужденным. Наблюдайте, внимательно анализируйте сомнения, и верьте только себе и никому другому.
Всегда помни о себе. Всегда двигайся от центра своего существа. Пусть действия текут оттуда, из ядра вашего существа и, тогда все, что вы будете делать, будет добродетелью. Добродетель не может быть создана искусственно – это свойство осознанности. Если вы делаете что-то не из своего центра, а из периферии, это может не выглядеть как грех, но это грех. Общество может быть довольно вами, но вы не можете быть довольны собой. Общество может вас хвалить, но глубоко внутри вы будете продолжать осуждать себя, потому что знаете, что упустили жизнь – не получив взамен ничего.
Все что бы ты ни делал – даже твои добродетели, не будут добродетелями, если ты не осознан, потому что в таком случае позади твоей добродетели будет стоять огромное, твое гигантское эго – это неизбежно. Даже твоя святость, выработанная и привитая с большим трудом и усилиями, будет тщетна. Потому что, все это ты делал для Эго. Ты будешь жить респектабельной жизнью святого, но внутри ты будешь таким же бедным, как и любой другой, – гнилой внутри, ты будешь вести бессмысленное существование. Твои добродетели будут такими же греховными, как и твои грехи. Твоя нравственность будет такая же, как и твоя безнравственность. Разве добрые поступки вами совершаются бескорыстно? Разве вами не движет желание получить за это награду, пусть даже на том свете? Вы называете себя добродетельными, когда помогаете бедным, больным и сиротам, но вы же делаете добро ради того, что бы вас отметили, похвалили, для того чтобы после смерти попасть в рай со всеми своими благами. Поэтому твоя добродетель – это просто бизнес!
«Я не учу нравственности, – говорит Ошо, – я не учу добродетели – потому что знаю, что без осознанности это только притворство и лицемерие; они делают тебя фальшивыми. Поэтому я учу осознанности – это главный ключ. Он отпирает все замки существования. Порок невозможен, если ты осознан. Именно поэтому я не даю людям никакого кодекса поведения. Я даю им глаза, чтобы видеть; сознание, чтобы отражать подобно зеркалу существо, чтобы откликаться на любую возникающую ситуацию. Я не даю им никакой подробной информации о том, что им делать; я не даю им десять заповедей, потому что жизнь гораздо сложнее. В буддийских писаниях есть тридцать три тысячи правил поведения для буддийских монахов, но совершенно очевидно, что и они не могут предусмотреть всех, возникающих в жизни ситуаций. Жизнь – это быстротекущая, постоянно меняющая свое направление река. Человек сознания откликается в мгновении, а не действует из прошлого или из памяти».
