Пять тысяч лет Ману дал дисциплину индусам. Все уже тысячу раз изменилось, а они до сих пор ей следуют. Три тысячи лет назад Моисей дал дисциплину евреям, они также следуют ей до сих пор. Эти дисциплины сводят с ума весь мир, они тормозят эволюцию! Эти, и многие другие дисциплины, давным-давно отстали от жизни, и их нужно поскорее похоронить. Но самые консервативные, это, конечно, всевозможные религии. И как говорит Ошо: «Все религии, со всеми их пророками и святыми – это заспиртованные змеи». Трудно с этим поспорить.
Не пытайтесь быть последовательными! Только мертвые последовательные. Попытайся быть живым. И живи каждое мгновение, не обращаясь ни к прошлому, ни к будущему. Живи в настоящем, живи в мгновении, в контексте мгновения, и твой отклик на возникшую ситуацию будет тотальным. Тогда, что бы ты ни делал, в этом будет собственная красота. Живите в настоящем!
Дисциплина – это индивидуальное явление; заимствуя ее у кого-то, ты начнешь жить согласно установленным принципам, мертвым принципам. А жизнь никогда не мертва, она постоянно меняется от мгновения к мгновению. Жизнь – это течение.
Если задачу можно решить, тогда
не стоит об этом тревожиться, а если
нельзя – тревожиться бесполезно.
Изречение Дзэн
Буддисты дзэн говорят: «Каждый раз, когда ваш ум пересекает желание, ручей становится мутным. Поэтому – просто сидите и молчите». В Японии это «просто сидение» называется Дза-дзэн; просто сидение и ничего-не-делание. И однажды произойдет медитация. Не вы ее себе приносите; она приходит к вам.
Любые поиски – это поиски себя. К чему бы ты ни стремился, в глубине души, ты ищешь себя. Дзэн учит, что окончательное прозрение только в полном покое, но покой может наступить только после истощения всех сил. Не жалейте сил в исследовании и познавании, отдавайте их до конца, пусть истощение достигнет пика – и только тогда можете последовать идее дзэн. А если взяться за дзен с самого начала, только навредишь себе. Никто не знает сколько сил тратили мастера дзэн, прежде чем перешли к полному недеянию. От простого безделья толку нет. Когда сделаете все, что вам по силам, когда усилия пропадут сами собой – только тогда начнется недеяние. И в этом покое, в этой безмятежности, где нет ни деятельности, ни движения, ни усилий, наступает самадхи – открывается последняя дверь. Это случится при недеянии, но недеяние требует полного истощение сил.
Сейчас на Западе дзэн стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от хатха-йоги и достигнув вершины в Будде. Но сейчас, дзэн полностью потерял свой смысл в Японии, потому что Япония стала сейчас западной страной. Когда-то японцы были скромными, смиренными людьми, но сейчас это показное смирение. Оно больше не является частью их сокровенней сути. И дзэн утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. На Западе дзэн привлекает своей идеей ничего не делать. Там его поняли превратно: не нужно ничего делать – вот основное, что там поняли, а глубина сути идеи дзэн осталась им недоступной.
В тот день, когда вы становитесь религиозным, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы желаете установить отношения с Богом, вам следует забыть обо всех учениях о Боге, в тот день, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны узнать все ответы, полученные вами. Вот почему дзэн определили, как прямое обращение к сердцу, созерцание природы и превращение в будду, отсутствие зависимости от религиозных учений. Дзэн учит, что истина находится за пределами священных книг – ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд и ни Гита не могут дать вам то, что вы ищите. Ни одна священная книга не может дать вам искомое. И если вы верите в священное писание, вы будете упускать истину.
Истина внутри вас. Там вы должны будете встретиться с нею. «Созерцание природы и перевоплощение в Будду. Прямое обращение к человеческому сердцу». Вам не нужно куда-то стремиться – куда бы вы не пришли, вы останетесь прежним. Все свое вы всегда носите с собой.
– Четыре мудрости Дзэн
Первая мудрость – вы зеркало.
Вторая мудрость является следствием первой: мудрость подобия. Двойственность исчезает. Вторая мудрость порождает третью истину, истину духовного зрения. Ибо, когда вы поймете, что все в мире есть единая энергия, только тогда вы сможете увидеть внутри себя, что вы тоже часть этой энергии. Тогда провидец и увиденное им будут едины, созерцатель и созерцаемое станут едины. Эту третью духовную мудрость обозначил особым словом, он назвал ее Дхамма Хаккху – глаз истины, или истина-глаз. Духовно зрение открыто – йоги называют его «третьим глазом», когда два глаза сливаются воедино. Дхамма Хаккху открыто, мудрость духовного совершенства достигнута.
Ибо третья мудрость порождает четвертую – мудрость совершенства. Когда вы поймете это, все станет безразлично, ибо, когда вы посмотрите на это изнутри и увидите, что снаружи и изнутри все едино, вы станете совершенным. Но так, как на самом деле вы уже совершенны, то теперь это только откроется вам – это только узнавание.
Джана – это состояние транса при медитации. 1-я джана – состояние радости и счастья. Вторая – блаженство. Третья – нирвана.
Джайнизм. Махавира – основатель джайнизма
Махавира был сыном Сиддхартхи – правителя племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали, и уже в материнской утробе начал практиковать основной обет джайнов – ахимсу («невреждение»), воздерживаясь от причинения матери боли при движениях. Махавира получил блестящее образование, подобавшее царевичу, проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Согласно шветамбарской традиции, он женился на царевне Яшодхаре, имел дочь. После кончины родителей Махавира испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в 30 лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет вел жизнь аскета. Как и его родители, следовал предписаниям ордена Паршвы, соблюдая четыре его основных обета: ахимсу, воздержание от присвоения чужого, от нарушения целомудрия и от лжи. К обетам Паршвы добавил отказ от одежды, бодрствование, систематические голодовки и медитации.
