В Ветхом Завете ничего подобного высказываниям Иисуса не найти, зато в Упанишадах, «Гите», «Дхаммападе» таких изречений тысячи. Веданта – вот дух слова Иисуса. Так чей завет он пришел исполнять? Завет для индуиста – это Упанишады, а для буддиста завет – это «Дхаммапада».
Индийцы – единственный народ, которому не нужны особые храмы, они могут превратить в храм все на свете. Достаточно поставить камень без украшения – и вот вам Бог. Достаточно и самого дерева, реки или горы – пойдет все, ведь, как говорит Иисус: «разруби дерево, я там; подними камень, и ты найдешь меня там».
Только индийцы выбрасывают своих идолов. Они ставят истукана на две – три недели, поклоняются ему, а потом выбрасывают божка в море. Только индийцы могут поступать так со своими богами, ведь для них море или река – тоже Бог. Его можно выбирать снова и снова, когда захочется, он таится в каждом камне. Когда цветет дерево, цветет Бог. Когда зерно дает росток – это Бог пробуждается. Бог не личность, как верят евреи или христиане. Бог чистое существование, само бытие, он – во всем, что есть, но ни где в частности. У него нет формы, а выявить можно, то у чего есть форма. Так и у Иисуса – не его облик, а его сущность повсюду. Вот эта сущность и есть Бог. Облик изменчив, а сущность одна. Бог не личность, а энергия, сама жизненная сила. По отношению к каждому из нас Упанишады утверждают: «Ахам Брахмасми – Я Бог». Иисус также утверждал, что «каждый из нас является Богом».
Вот почему евреи распяли Иисуса. Слова о том, что он – Сын Божий они еще кое-как смогли бы простить, но слова о том, что он назвал себя самим Богом, они ему не простили. Они не могли ему простить идеи другой религии, которые он принес с собой из Индии.
Он говорит: «Я – свет который на всех… Все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево, – я там, подними камень, и ты найдешь меня там». Здесь он называет себя не Сыном Божьим, а самим Отцом. Вот что он говорит: «Я Бог, а не просто Сын Божий». Тоже самое в Гите Кришна говорил Арджуне: «Я – все, я источник всего. Из меня все выходит – и ко мне все возвращается».
Христос и Будда – это наименование предельного состояния сознания. «Я есть дверь, говорит Иисус, и никто не войдет в царство небесное кроме, как чрез меня». Это он говорит о состоянии сознания, он говорит о Христе (просветленном), а не об Иисусе, сыне плотника. Он имеет ввиду, что ни кто не достигнет истины до тех пор, пока не пройдет через тех, которые уже достигли.
Иисус говорил: «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем – он жил «ничем». Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только ты, чистое существование, незапятнанное бытие.
И когда ты просто есть – без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, – дверь распахнется, и ты войдешь в Царство Небесное
Мы живем не в мертвой Вселенной, а в живом Боге, который нам отец и мать. Каждый из нас Сын Божий, но Иисус все равно не похож на других, потому что он постиг это, а остальные – еще нет. Исключительность Иисуса – не в природе бытия, его уникальность в природе сознания. Индийцы всегда говорили, что разница между просветленным и обыкновенным человеком не в сущности, а в состоянии сознания. Один еще спит, другой уже проснулся.
– Воскресение Иисуса – не физическое явление
Напрасно христиане создали вокруг этого столько шума и гипотез. Это не воскресение тела, это воскресение в другое измерение – это воскресение другого, духовного тела, которое никогда не умирает. Иисус воскресает в другой мир, мир истины. Личный мир должен исчезнуть. Умри во времени, чтобы воскреснуть в вечность. Умри для ума, чтобы стать живым в сознании. Умри в мышлении, чтобы родится в осознанности.
Гераклит сказал: «Чтобы мы не видели, когда бодрствуем, это смерть». Именно поэтому мы живем во снах, мечтах, транквилизаторах, опьянении – чтобы избежать столкновения со смертью. Но этому факту нужно смотреть в лицо, если ты смотришь ему в лицо, факт становится истиной, он становится дверью к истине; если ты бежишь от факта – ты живешь в бесконечной лжи. Смерть – это факт; с этим нужно столкнуться лицом к лицу. А истина будет жизнью, вечной жизнью, жизнью в изобилии, жизнью, которая никогда не кончается.
Если ты пытаешься бежать от смерти, помни: ты будешь бежать и от жизни. Именно поэтому вы выглядите таким мертвым. Это парадокс: беги от смерти, и ты останешься мертвым; смотри ей в лицо, столкнись с ней, и станешь живым. Крест Иисуса – это смерть, исчезновение из одного мира – мира горизонтального, мира ума – и воскресение в другом мире – мире вертикальном, в мире осознанности, в мире, где нет времени. Это воскресение в вечность.
– Крест Иисуса
Есть два вида движения, и именно в этом смысл креста Иисуса: оно показывает два направления движения, перекресток. Одно движение линейно: ты движешься по линии, от одной мысли, к другой, от одного сна к другому, от одного события к другому, от А к Б, от Б к В и т. д. Таким образом, ты движешься линейно, горизонтально. Это движение времени; это движение того, кто крепко спит.
Есть другое движение, и это совершенно другое изменение. Это движение вертикальное. Здесь ты не переходишь из А к Б, из Б к В, из В в Г; ты переходишь из А в более глубокое А: в глубину – или высоту. Когда мышление останавливается, начинается новое движение: ты падаешь в глубину, как в бездну.
Люди, которые медитируют глубоко, рано или поздно приходят к этой точке, тогда они пугаются, чувствуют себя так, словно перед ними раскрылась пропасть, у тебя кружится голова, тебе страшно – это похоже на смерть. Ты хочешь цепляться за старое движение, потому что оно знакомо.
Именно в этом смысл креста Иисуса: это смерть для Эго. Перейти от горизонтального к вертикальному – это настоящая смерть твоей личности. Но это смерть только с одной стороны, а с другой – это воскресение. Ты умираешь в одном измерении, чтобы родится в другом. Горизонтально – ты Иисус. Вертикально – ты становишься Христом. По горизонтальной линии ты движешься благодаря мотивации: ты движешься от мысли к мысли, от события к событию, от желания к желанию и остаешься в мире времени. Здесь ты хочешь чего-то достичь: денег, престижа, власти или Бога, но ты должен что-то достичь. Здесь есть мотивации.
