Что происходит, когда зерно становится деревом? Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной: он просто не мог остаться прежним, он превратился в нее, он слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Ищите его где угодно. Зерну никогда не увидеть дерева. Зерно способно увидеть лишь бездну, но не будущее дерево. Зерно никогда не увидит, как появился первый росток, это просто невозможно. Зерну предстоит умереть, доверившись неизвестности. В зерне, в каждом семени заключается идея, замысел которых ты не найдешь ни в одной самой оснащенной лаборатории, они не имеют материальной основы. Это относится к области непознаваемого, и в этом непознаваемом и находится Бог.
Где бы ты Бога не искал – его нет нигде: ни в Гималаях, ни в Мекке, ни в церкви, ни синагоге – потому что он здесь, он повсюду, как зерно в огромном дереве. Зерна уже не найти, оно погибло, слилось с деревом и превратилось в него. Бог растворился в этой Вселенной, во всем, что есть, он сам стал Космосом. Он уже не что-то отдельное. Он не плотник, который сделал вещь, а сам остался плотником. Здесь все иначе. Бог – как зерно: когда появляется дерево, зерно исчезает. И есть только один способ найти Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно его искать в конкретном образе, которые мы сами же и создаем: в Кришне, Раме или Иисусе. Их там нет. Они тоже всего лишь отдельные листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, потому что они постигли Бога и знают, что он повсюду. И не тратьте понапрасну силы на его поиски, не ищите его где-то еще. Царство Божье прямо здесь и если хочешь заглянуть в него, тебе тоже придется стать похожим на зерно и погибнуть – и тогда вдруг появится дерево. Тебя уже нет, есть Бог. Тебе, каким ты есть, Бога никогда не увидеть. Бог появляется тогда, когда тебя уже нет, и поэтому обусловленному человеку, пока не умерло его Эго, встретиться с Богом невозможно. Ваше Эго – это оболочка, как и в зерне.
Если зерно боится умереть, его оболочка, как и эго для человека, становится его тюрьмой. Та скорлупа, которая нужна для того, чтобы зерно уцелело и попало в благодатную почву, превращается в темницу – и тогда дерево погибнет еще в зародыше. Вы похожи на зерна в оболочке, которые стали тюрьмой. Будда и Иисус – это зерна, освободившиеся от оболочек, не превратившиеся в тюрьму: сами зерна погибли, оболочка раскрылась, и из нее показался росток.
Горчичное зерно – это лучик вашего сознания. Помогите ему вырасти. Внутри вас таится нечто такое, что не от мира сего. Это и есть ваше сокровище, это и есть те врата, через которые приходят к Богу. Вы – царство небесное, вы подобны горчичному зерну! Вы вмещаете в себе всю Вселенную. Не бойтесь умереть для мира сего, готовьтесь к смерти! Не бойтесь умереть, чтобы родится заново. В вас проник первый лучик сознания, он мал, как горчичное зерно. Бросьте его в почву! А что такое почва для сознания? Индийцы называют его сатсанг. Идите к тем, кто поднялся выше, садитесь у их ног, и просто оставайтесь рядом. Со временем ваш лучик сознания станет мощнее и ярче – ему нужно сравнение.
Смысл ученичества в том, чтобы стать «возделанной землей». Не бойтесь умереть! Но, прежде изготовиться к прыжку, станьте «возделанной землей», в которой зерно не погибнет, а, умерев, станет деревом. Станьте по-настоящему скромным учеником; станьте им так, словно вас уже не стало. Скоро вас и вправду не будет – но к этому надо готовиться и вести себя так, будто тебя и сейчас нет. Будьте рядом с Буддой или Иисусом. Тянитесь только к высшему. И тогда постепенно, шаг за шагом, вы непременно встретитесь с Иисусом. Чтобы встретиться с Богом, нужно встретить Иисуса – т.е. прежде нужно достичь уровня его сознания.
Вот, что имеет ввиду Иисус, когда говорит: «К Нему придете только через меня». Вот в чем смысл: если Иисуса не встретите, если не достигнете уровня его сознания, тогда не пробьетесь к высочайшему свету.
Аватары, Будды, тиртханкары – все они только предвестники Бога, отблески Высшего Света. Пока не разглядишь их, пока не научишься жить рядом с ними, пока не заставишь себя ужиться с ними, – окончательной, высшей истины тебе не достичь.
Когда человек со своими собственными представлениями приближается к истине, он никогда не признает эту истину, потому что это приносит ему беспокойство. У него есть собственная вера, и эта истина должна соответствовать этой вере. И только тогда, когда истина пришла к нему в форме его веры, он может признать ее – поэтому вера становиться препятствием. Но истина никогда не приходит, приспосабливаясь к вам.
Желание – это волны, рябь на поверхности озера, которая искажает отражение. Желание создает напряжение между настоящим и будущем и из-за этого напряжения в вашем сознании, которое подобно поверхности озера возникает рябь, из-за которой озеро теряет свое качество – качество отражения. Желание мешает отражать истину, истина искажается подобно тому, как озеро при ряби не сможет отразить Луну, как она есть. Озеро будет отражать Луну, но в искаженном виде, она будет распадаться на множество частей, не будет единства, не будет собранности, целостности. Луна не будет одна, их будет великое множество, но они не будут истины, а истина одна. Когда ум отражает истину, она превращается, как Луна при ряби на воде, во множество истин, а когда сознание отражает истину, она одна. Она настолько одна и настолько единственная, что только она может существовать и ничто другое, но она отражается в сознании, когда ума, в смысле обусловленности, больше нет. Всего лишь маленькое желание приводит к беспокойству, и оно – главная помеха в поиске истины.
Желание – это беспокойство, страсть – это лихорадка. В страсти вы перестаете быть самим собой, в страсти вы делаете вещи, которые даже не могли представить себе в обычном состоянии. На Востоке называют истинным то, что вечно, что не имеет времени, что всегда было, всегда есть и всегда будет. И это вечное, не имеющее времени является реальностью. Истина не может быть коллективной – она субъективна. Истина – это субъективная реальность, это ваша внутренняя суть. Вы и только вы можете проникнуть в нее, и ни кто другой Вы должны идти в одиночестве. Никакое звание, которое вы получили до этого, не поможет вам, потому что каждый человек должен подходить к истине своим путем. Восприятие истины – это совершенно уникальное и индивидуальное событие. Нет двух человек, которые познали истину одним и тем же путем, потому что нет двух одинаковых людей, люди разные, у всех видение, восприятие отличное, поэтому все, что вы собрали об истине может вам стать препятствием. Поэтому в одиночном поиске вы должны развивать в себе некоторые качества – парамиты. (см. Десять парамит Будды).
