Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь», – это для того, чтобы исследовать истину не нужно ни во что верить. Вера в поиске истины является препятствием. Когда вы исследуете, сомневаетесь, думаете, медитируете без всякой веры, тогда возникает связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, в ад, рай, потому что ваша вера в них – это просто ваши проекции. В разных религиях разные взгляды и учения на ад и рай.
Все, что начинается должно прийти к концу. Не ищите у гуру истину, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать вам направление поиска; показать – где препятствие, почему остановился ваш рост. В поиске истины идите во тьме, другого подхода нет. Идите на ощупь, не бойтесь неудачи. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Истина всегда приходит через понимание. Истина не то, что с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, т.е. чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине.
Признавайте неудачи, но не совершайте те же ошибки вновь. Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это исходит из самых глубин бытия.
Есть два типа искателей истины. Один уже принял заранее, какой должна истина быть – теперь ее нужно только доказать, он идет на поводу своей версии. Второй тип – это люди, которые говорят: «Мы не совсем знаем истину, поэтому мы ее ищем. Если бы мы знали ее заранее, зачем бы мы стали ее искать? В поиске мы откроем себя, раскроемся и очистимся. Мы очистим глаза, прибавим света в светильниках и увидим, какая истина. Тогда, что бы мы не увидели, мы это примем. Второй тип – это настоящие искатели. А если ты начнешь поиск истины в веровании – ты окажешься в тупике, весь твой поиск будет отравлен. Отбрось все верования. Организованная религия по своей сути не допускает поиск, там все преподносится в окончательном завершенном виде. Там все должно приниматься на веру, поэтому ты должен отбросить все верования. Только те, кто идет в полной наготе, освободившись от всей одежды, от верований могут двигаться к истине. Эти люди говорят Божественному; «Никто не познает истину, предполагая. Познание есть опыт». Верование, самое большое, прикроет твое невежество, но через верование познать истину невозможно. Настоящие пророки и посвященные никогда не утверждали истину – они указывали путь к ее поиску.
Приди, как ты есть, говорит Ошо, я хочу знать тебя в подлинной твоей природе. Я ничего не навязываю, ни на чем не настаиваю, я не хочу создавать твой образ заранее. Откройся, как есть. Этот путь поиска истины будет трудным, и там нет места для эго. Кто идет к истине – эго придется отбросить. В поиске, в исследовании ты должен исчезнуть. А если ты исчез, то тогда как могут сохраниться твои верования, священные писания. Как могут сохраниться индуистские, мусульманские или христианские ярлыки. Если ты растворишься, только тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Когда есть Бог, тебя быть не должно. Когда тебя нет, есть предельное. Некоторые люди пытается познать истину мышлением. Они не могут ее познать мышлением, тогда они становятся философами, они создают философию.
Иисус прав, когда говорит: «Только дети могут войти в мое царство», потому что в ребенке есть качество незнания, невинности. Он смотрит с удивлением, его глаза всегда чисты и ясны. Он смотрит глубоко, но в нем нет предрассудков, нет суждений, нет идей априори. Он не проецирует, и поэтому узнает, то, что есть. Ребенок знает истину, ты знаешь только обыденную действительность.
Истина – это то, что есть, она состоит только из космической энергии. Действительность —это то, что ты можешь воспринять, она состоит из вещей, и все они отдельны. Истина состоит из единства, а действительность состоит из множественности.
Истину постигают те, которые находятся в постоянном духовном поиске. Истину ни кто не может сообщить вам, ее нельзя изучить по книгам – она познается только через опыт
Для каждого нового поколения пусть останется пространство, чтобы исследовать, чтобы найти истину, потому что нахождение истины менее блаженное, чем ее поиск. Паломничество, а не достижение храма, – вот в чем суть. Помогите своим детям быть гордыми, – непослушными. Помогите быть им свободными и ищущими. Учите их, что нет ценности выше свободы жизни, свободы выражения и непредвзятого поиска. Сделайте их способными умереть, если возникнет необходимость, чем принять любого рода рабство.
Ошо говорит: когда ум не занят реальностью – вещами, мыслями, тогда есть то, что есть. А то, что есть, – и есть истина. Лишь в пустоте случается встреча, слияние. Тогда случается прозрение. Прозрение – это состояние не-мышления. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск истины. Занятый ум – это мастерская дьявола, пустой ум – это мастерская Бога. Пустой ум-это чистое присутствие и из этого чистого присутствия исходит все существование. В этом чистом присутствии ты в Боге, ты есть Бог.
Истина близка, ближе самого близкого, и в тоже время, далека дальше самого далекого. Она близка, потому что это твоя природа, и далека, потому что это природа всего существования. Капля – это океан, но не океан. Капля – это океан, потому что то, что есть в капле, в большем масштабе есть в океане. Капля не океан, потому что у капли есть ограничения, а у океана, в известном смысле, их нет.
Однажды духовный поиск приводит тебя к точке, в которой кажется, что все достигнуто, и все же ничего не достигнуто. Те, кто чувствуют, что все достигнуто, и одновременно не чувствуют, что ничто не достигнуто, используют эти достижение как питание для эго, а те, кто чувствуют, что ничто не достигнуто и одновременно не чувствуют, что достигнуто все – они испытывают разочарование эго. Если эго удовлетворено, оно говорит, что все достигнуто, но если эго разочаровано оно говорит, что все потеряно. Но язык эго – это либо достижение, либо утрата, оно выбирает одно из двух. В мгновение отсутствия эго, когда ты остаешься пустым, достижение и потеря имеют одинаковый смысл. Лишь тогда приходит опыт великой тайны жизни. Все, что начинается, должно прийти к концу. Когда ты начинаешь путешествие к Божественному, ты заинтересован, чтобы довести его до конца. Начиная путешествие, ты тем самым устанавливаешь ему предел, ты устанавливаешь предел Божественному.
