Впрочем, мы не можем быть полностью уверенными в том, что и этим, и другими подобными заявлениями Ким Ир Сен хотел только выиграть время. Нельзя полностью исключить и другую возможность: в течение какого-то времени он мог всерьез подумывать о том, как использовать в своих интересах или, по крайней мере, взять под контроль нарастающий поток десталинизации — и самому встать во главе движения. В некоторых странах Восточной Европы, особенно в Чехословакии, Албании и Румынии, бурные годы десталинизации почти не затронули позиций местных лидеров. В этих странах руководители пошли на ограниченные уступки новому московскому курсу и сумели сохранить свои личные политические позиции, при этом на словах признав идеалы «коллективного руководства», «борьбы с культом личности» и «мирного сосуществования». В случае с Албанией и Румынией сталинизм (в его националистической форме) возродился в 1960-х гг., но в конце 1950-х гг. лидеры обеих этих стран официально заявляли о неприятии культа личности и сопутствующих ему пороков. Похожую стратегию выбрал и Червенков в Болгарии, хотя в конечном счете покаянные заявления не предотвратили отстранение Червенкова от власти его противниками. В любом случае, лидеры всех этих стран превосходно воспользовались «новым стилем» и иногда, как в случае с Червенковым, официально признали «ошибки» возглавляемых ими режимов. Правда, эти признания прозвучали открыто и публично, а не за закрытыми дверьми, как признания Ким Ир Сена весной и летом 1956 г.[96] Подобная тактика помогла выжить в беспокойные годы некоторым восточноевропейским диктаторам, так что такой исход был в принципе возможен и для Северной Кореи. Однако Ким Ир Сен (даже если он действительно рассматривал такую возможность) в конечном итоге выбрал другой путь.
По-видимому, именно в связи с этой сложной интригой в начале апреля в корейской официальной печати было опубликовано несколько больших критических статей, посвященных культу личности Сталина. Эти статьи не были написаны корейскими авторами, а представляли собой перевод публикаций, появившихся в советских и китайских официальных изданиях. Это вполне понятно, так как выражение индивидуального мнения по столь щекотливому вопросу было бы опасным. Это, в частности, могло быть воспринято как прямое вмешательство во внутреннюю политику «старшего брата». Помимо этого, рассмотрение проблемы «культа личности» могло быть воспринято как завуалированная критика самого Ким Ир Сена, что было еще более рискованным. Тем не менее переводные статьи на темы «культа» все-таки стали появляться в печати с весны 1956 г. Помимо всего прочего, именно из этих статей северокорейские читатели впервые получили возможность узнать истинное значение самого термина «культ личности»[97]. Раньше, если он вообще упоминался в северокорейской печати, то объяснялся в самых туманных выражениях, так что его легко можно было перепутать с давно критиковавшейся и давно осужденной «теорией индивидуального героизма». Очень возможно, что попытки затуманить смысл данного взрывоопасного выражения предпринимались совершенно сознательно[98].
Кроме того, северокорейская пресса достаточно много писала о работе XX съезда КПСС и, в частности, публиковала все основные выступления, которые прозвучали на съезде. В этом обстоятельстве не было ничего удивительного — несмотря на все попытки ограничить советское влияние, инерция прежних установок давала себя знать, и такое событие, как партийный съезд в СССР, должно было тщательно освещаться прессой. Разумеется, знаменитый «секретный доклад» Н. С. Хрущёва в «Нодон синмун» не появился и появиться не мог (он формально считался секретным еще несколько десятилетий). Однако и открытые для широкой общественности выступления советских руководителей содержали в себе достаточно негативные оценки деятельности И. В. Сталина.
Кампания против советских корейцев сопровождалась мероприятиями, направленными на ослабление советского культурного и политического влияния в стране. Несмотря на то, что кампания против советских корейцев была прекращена к началу марта, меры по ограничению советского влияния продолжались и даже усиливались на протяжении всей первой половины 1956 г. Это показывало, что решение приостановить кампанию против советских корейцев в конце февраля 1956 г. было тактическим, а вот политика ограничения советского влияния, напротив, носила стратегический характер.
Прежде всего власти Северной Кореи приняли меры по ограничению советского влияния на внутреннюю политику. На протяжении первого десятилетия истории КНДР частые личные контакты советских корейцев с сотрудниками советского посольства воспринимались как норма и в целом приветствовались. В новых условиях такое тесное взаимодействие все чаще рассматривалось как нежелательное и подозрительное. В начале мая 1956 г. советским корейцам запретили посещать посольство по своей инициативе и без надлежащих разрешений корейских инстанций. По словам Пак Ый-вана, еще в декабре 1955 г. Ким Ир Сен, обращаясь к пленуму Центрального Комитета, иронически заметил: «некоторые советские корейцы, как только начнешь их критиковать, то они обязательно идут в советское посольство»[99].
В мае 1956 г. Пак Киль-ён, бывший тогда северокорейским послом в Восточной Германии, рассказал советскому дипломату о недавно введенных ограничениях, касающихся контактов с иностранными представителями. В соответствии с новой системой, если корейский чиновник желал встретиться с иностранцем, он должен был сначала получить специальное разрешение от вышестоящих инстанций. Следует напомнить, что граждан западных государств в Пхеньяне в тот период попросту не было. КНДР тогда поддерживала дипломатические отношения только с государствами социалистического лагеря, большинство из которых было представлено очень небольшими официальными миссиями. Поэтому в 1956 г. единственными, кто мог в Пхеньяне попасть в категорию «иностранцы», были русские и китайцы. Очевидно, что новые правила имели политический подтекст и были призваны затруднить неконтролируемое взаимодействие между высокопоставленными северокорейскими функционерами и ближайшими союзниками и покровителями Пхеньяна. Следует отметить, что выдача разрешений на контакт с зарубежными дипломатами была возложена на Пак Кым-чхоля, который с немалым подозрением относился и к советских корейцам, и к советском влиянию в целом. Пак Киль-ён упомянул, что в ближайшем окружении Ким Ир Сена советских корейцев иногда называли «советскими агентами»[100]. В этом описании, надо признать, было зерно истины, но такие выражения были совершенно немыслимы несколькими годами ранее.
Кстати, посольства других социалистических стран столкнулись с похожими проблемами гораздо раньше, уже в 1954 г. Например, в конце 1954 г. венгерские дипломаты стали жаловаться, что все их встречи с представителями северокорейских организаций в обязательном порядке проходят в присутствии представителя МИДа КНДР. С этого же времени начались и частые замены работающего в «дружественных» посольствах персонала. Можно предположить, что эти замены были призваны не допустить возникновения излишне тесных отношений между дипломатами и их корейским обслуживающим персоналом. Уже в декабре 1953 г. один из венгерских дипломатов заметил: «Я бы рискнул сказать, что изоляция посольства [в Корее] более выражена, чем даже в странах Запада»[101]. Годом позднее другой венгерский дипломат сообщал своему руководству: «Корейские товарищи — я имею в виду товарищей по партии — несколько боятся поддерживать отношения с членами иностранного дипломатического корпуса»[102].
Были и другие признаки того, что северокорейские власти стремятся снизить степень советского воздействия на различные сферы жизни. Особенно это касалось сферы искусства и гуманитарных наук, где с 1945 г. советское влияние было весьма значительным и где, следует добавить, националистические эксперименты были менее рискованными, чем в области науки и техники. Некоторое «теоретическое основание» для этой политики содержалось уже в «речи о чучхе» Ким Ир Сена, которая как раз в это время активно изучалась партработниками в закрытом порядке. 18 марта «Нодон синмун» опубликовала передовую статью под заголовком «Против догматизма и формализма», которая, по сути, представляла собой конспект «речи о чучхе». На следующий день (и на одной странице с вынужденным покаянием Ки Сок-пока) в «Нодон синмун» была напечатана статья о прошедшем в Пхеньяне «собрании деятелей искусства», в которой содержались необычно резкие нападки на «иностранное культурное влияние». Статья жестко критиковала корейских певцов, якобы предпочитавших арии и романсы «иностранных композиторов» исконным корейским песням, и требовала пополнения театрального репертуара национальными произведениями[103]. Чтобы понять истинный смысл этого замечания, нужно вспомнить, что западного влияния на северокорейскую культурную жизнь 1950-х гг. почти не было. Весной 1956 г. на корейской сцене не исполнялись бродвейские мюзиклы и не звучал французский шансон. В культурном контексте КНДР середины 1950-х гг. слово «иностранный» могло означать только или «русский/советский» или «китайский», причем китайское культурное влияние было сравнительно скромным, а вот произведениями русских и советских авторов северокорейский театральный и концертный репертуар действительно был перенасыщен. Именно это обстоятельство вызвало раздражение автора статьи, опубликованной в главной официальной газете страны. Эта статья была одной из первых, если не самой первой, открытой атакой прессы КНДР на чрезмерное иностранное (читай — советское) влияние и являлась явным признаком грядущих перемен в отношениях Пхеньяна с его главным покровителем.
