европейской культуре, то оно достигало обратного результата. Власть, наносившая удары, не могла просвещать: молот, поднятый для сокрушения обособленной культуры, только ковал ее. Гонимые страстно цеплялись за старый быт, который подвергался нападению, за все его устои, даже за его ветхие подпорки. Внешнему деспотизму разрушения противопоставлялся внутренний деспотизм охраны, та суровая бытовая дисциплина, которой безропотно подчинялись массы, но под игом которой стонали единицы, передовые умы, предтечи будущего обновленного строя.
Правительству удалось окончательно дезорганизовать еврейскую общину и деморализовать кагал, превращенный в полицию для ловли рекрутов и выколачивания податей. Но масса, проклинавшая кагальников, еще не утратила веры в своих духовных вождей — раввинов и цадиков, столпов старого порядка. Они ревностно охраняли старый строй семьи со всеми его патриархальными пережитками. Несмотря на запрет (по Положению 1835 г.) жениться ранее 18 лет и выходить замуж ранее 16, ранние браки не прекращались. Родители сочетали браком детей 13—15 лет. Хедерный мальчик делался часто мужем и отцом, обыкновенно продолжая учиться в хедере или иешиве и после женитьбы, находясь под тройною опекою отца, тестя и учителя. Не было привольной юности у еврейской молодежи. Юность уныло цвела под тяжестью семейных оков, под гнетом нужды или материальной зависимости. Дух протеста, порывы обновления, пробуждавшиеся в иных молодых душах, глохли в тисках веками налаженной дисциплины. Строго каралось малейшее отступление от обычая, обряда, старых приемов мышления. Короткий сюртук, подстриженная борода считались уже признаками опасного вольнодумства. Чтение книг просветительной еврейской литературы и тем более иноязычных жестоко преследовалось. Схоластическая школа подготовляла непригодных к жизни людей, и во многих семьях энергичные жены добывали торговлею средства к существованию, в то время как мужья витали в эмпиреях в раввинском «бет-гамидраше» или хасидском «клаузе».
В Литве талмудизм поглощал всю умственную энергию мужской молодежи. Синагоги служили во внемолитвенные часы «домами учения»; местный раввин или приватный учитель читал в них лекции Талмуда (Schiur), которые разучивались толпами иешиботников. Большие иешивы Воложина, Мира и других городов выпускали тысячи талмудистов. Умственность, эрудиция, диалектическое остроумие ценились здесь выше всего. Но как только изощренный талмудическою диалектикою ум обращал свое острие против установившегося образа мыслей или устремлялся в сторону живого знания, «внешних наук», его останавливали угрозою отлучения и преследований. Поучительна в этом отношении судьба одного из замечательнейших талмудистов того времени, рабби Менаше Ильер или Бенпорат (1767—1831; провел большую часть жизни в местечках Сморгони и Илье, Виленской губернии). Не выступая из круга ортодоксии, Менаше пытался в этом кругу хоть несколько расширить горизонт мысли. Когда он путем анализа дошел до вывода, что текст Мишны во многих местах неправильно истолкован Гемарою, и сообщил этот вывод своим ученикам, он едва не был предан херему в собрании литовских раввинов. Почувствовав склонность к математике, астрономии и философии, Менаше для изучения их решил поехать в Берлин, но по дороге, в Кенигсберге, его остановили земляки, ездившие по коммерческим делам в Пруссию, и разными угрозами заставили его вернуться. В 1807 г. Менаше выступил с книжкою «Решение вопроса» («Pescher dаwaг»), где излил свою скорбь по поводу оторванности раввинов от действительной жизни и живого знания. Еще во время печатания книжки в Вильне фанатики грозили автору тяжелыми последствиями, но угрозы его не остановили. После выхода книги в свет многие раввины ее сжигали и всячески препятствовали ее распространению: голос «еретика» был заглушен. Позже, живя временно в волынском гнезде хасидизма, Менаше стал печатать свой религиозно-философский трактат «Alfe Menasche»; но типограф, узнав по первым отпечатанным листам о еретическом содержании книги, сжег их вместе с рукописью. Автор с трудом воестановил текст казненной книги и стал печатать ее в Вильне (1822), но и тут не обошлось без вмешательства раввинской цензуры. Виленский раввин Саул Каценеленбоген узнал перед выходом книги в свет, что в одном месте там доказывается право духовных вождей каждого поколения изменять религиозно-обрядовые законы сообразно требованиям времени, и дал знать автору, что прикажет публично сжечь книгу во дворе синагоги, если это страшное рассуждение не будет исключено; Менаше должен был покориться и дополнить еретическую главу рядом оговорок против своего убеждения. Гонения не потушили огня протеста в опальном местечковом мыслителе. В двух популярных брошюрах («Schekel ha’kodesch» и «Same de’chaje»; последняя с переводом на «жаргон» для народа) он обличал пороки народного быта: ранние браки, одностороннее школьное обучение, пренебрежение к реальному знанию и физическому труду (1823). Но ревнители правоверия позаботились, чтобы и эти книги не дошли до народа. Измученный бесплодной борьбой, Менаше умер, не оцененный современниками.
Критика существующего порядка могла еще иногда прорываться в раввинских кругах, где ум напряженно работал, хотя и в схоластическом направлении; но критическое мышление было совершенно недопустимо в руководящих хасидских кругах, где ум дремал, убаюканный мистическими грезами и легендами о цадиках. То было время пышного расцвета хасидизма, не в смысле творчества, а распространения. Былая борьба между хасидизмом и раввинизмом уже давно кончилась, и цадики успокоились на своих лаврах. Цадикские династии прочно утвердились. В Белоруссии властвовала династия Шнеерсонов, преемников «старого ребе» Шнеер-Залмана. Сын его Дов-Бер, названный «средним ребе» (1813—1828), и зять последнего Мендель Любавичер (1828—1866) последовательно занимают в эту эпоху цадикский престол. Меняется только резиденция: при Залмане она находилась в местечках Лиозно и Ляды, а при его преемниках переместилась в Любавичи; все три местечка находились на границе Могилевской и Витебской губерний, где хасиды из толка «Хабад» составляли значительную часть в общинах. Сын «старого ребе» Залмана, р. Дов-Бер, не унаследовал творческого таланта своего отца; он написал много книг, составленных преимущественно из его субботних проповедей, но в них нет оригинальности: это — талмудический «пилпул», перенесенный на почву каббалы и хасидизма, или же комментарии к идеям, высказанным в «Тания». Конец жизни Бера был омрачен белорусскими катастрофами — изгнанием евреев из деревень (1823) и зловещим Велижским процессом, а на смертном одре рабби говорил с окружающими о злобе дня — указе о рекрутской повинности 1827 года. Энергичным организатором хасидских масс был Мендель Любавичер. В нем ценили и ученого талмудиста (Мендель писал раввинские респонсы), и хасидского проповедника, и, наконец, умного человека, к которому деловые люди обращались за практическими советами. Новому просвещению он был решительно враждебен. В трагическом положении очутился Мендель во время лилиенталевской агитации, когда правительство пригласило его в Петербург для участия в Раввинской комиссии (1843), призванной санкционировать те казенные еврейские училища, которые сам цадик считал гибельными для еврейства. Как относился р. Мендель к современным методам преподавания, видно из его послания к преемнику Лилиенталя в деле организации казенных школ, Леону Мандельштаму (1848), которому
