договорился с индусами пойти к Парвату – их Иерусалим, а по-мусульмански Мекка, где их святыня (бутхана)… сама бутхана весьма велика, с пол-Твери, каменная, и вырезаны по ней деяния Бутовы, вырезаны все 12 венцов, как Бут чудеса творил, как являлся во многих образах… В бутхане Бут вырезан из камня черного, весьма велик… На нем нет ничего, только зад у него обвязан ширинкою, облик же обезьяний. Другие Буты нагие, нет ничего, с открытым задом; а женки Бута вырезаны голыми, со срамом и с детьми. Перед Бутом же стоит огромный вол, высеченный из камня черного, и весь позолочен. Целуют его в копыто и сыплют на него цветы» (Хождение, 1980: 98–100).
Обычно считается, что в данном тексте слово «бут» персидского происхождения. Особенно в сочетании с другим словом – «хана», которое может означать «помещение», как, например, в слове «чайхана». Это же слово широко используется в некоторых индийских языках, например, языке хинди, где может произносится как «хана», так и «кхана», например, в слове «гусалкхана» (gusalkhānā) – «ванная», или в слове «шаучакхана» (śaucakhānā) – «туалет». Конечно, возможно, что Афанасий Никитин, долго общаясь с носителями персидского языка, именно у них перенял слово «хана» в сочетании «бутхана». Но вот слово «бут» вполне может быть вариантом санскритского bhūta, которое в Южной Индии часто произносится без придыхания – «бутам».
Н. В. Раманайя полагает, что в данном случае имеются определенные параллели с ритуалом почитания Веталы, который считается воплощением Шивы и в то же время является духом, обитающим в местах захоронений и на кремационных площадках, способным к тому же принимать облик человека или животного. Автор даже приводит в качестве примера несколько ритуалов капаликов, когда используются мертвые тела. Из этих описаний явствует, что каменный круг призван ограничить ритуальное пространство (Ramanayya, 1930: 13–15). Есть еще и некие вирики – духи умерших, которые занимают промежуточное положение между небожителями и демонами (Ramanayya, 1930: 24).
Широко известны ступы, находящиеся в Санчи, Бхархуте, Бодхгае, Сарнатхе и т. д.
В своем исследовании, посвященном якшам, А. Кумарасвами говорит, что якши связаны с водой через миф о сотворении мира, где творение начинается с возлежащего на воде первочеловека. Из его пупка возвышается дерево, из которого все происходит. Этот изначальный человек описывается как якша (Coomaraswamy, 1971: 25–26). Символика воды позже перешла к Кубере (Bermijn, 1999: 71), который считается царем якшей. Согласно А. Кумарасвами, раньше якши нередко изображались с ушами слона, а слоны в древней космологии тоже были связаны с водой (Coomaraswamy, 1931: 32). Есть мнение, что прототипом иконографического образа Ганеши мог послужить слоноволикий якша из Амаравати. Похоже, первым, кто обратил на это внимание, был именно А. Кумарасвами. Его предположение приняли и другие специалисты.
Вполне закономерно, что якши, воплощающие идею плодородия, оказались связаны с дождем и с ростом растений. С якшами связана и идея митхуны – пары в древнем искусстве часто изображались в виде якши и якшини (Coomaraswamy, 1931: 23, 30). Эротические мотивы в качестве украшений храма характерны как для древней и средневековой Индии, так и для современной. Они воплощают архаическое представление о том, что подобные сюжеты обеспечивают процветание данного места.
Огромное многообразие сакральных символов, божеств и культов, которые не являются ведийскими и брахманическими, обозначены как лаукика-девата (laukika-devatā) у Панини и Патанджали, как вьянтара-девата (vyantara-devatā) у джайнов, как дева (deva) у буддистов. Их количество действительно огромно, особенно в сравнении с главными божествами, и в их число входят различные персонификации, духи, существа, деревья, горы, реки, животные, в том числе и слоны (Narain, 1991: 29).
По мнению И. Бермиджн, буддийская и джайнская литература свидетельствует о заимствовании практики поклонения якшам на ранней стадии развития буддизма. В джатаках имеется множество свидетельств существования культа якшей (например, Варанаси, или Каши), которые подкрепляются данными археологии. Скульптуры якшей, обнаруженные на территории Каши, свидетельствуют о существовании культа якшей и соответствующей практики поклонения (якша-пуджа), бытовавшей здесь в древности, до периода Шунгов (180–73 гг. до н. э.). Свидетельства джатак подтверждаются и джайнскими источниками (Bermijn, 1999: 15).
Салабханьджика, или шалабханьджика, – скульптурная композиция, изображающая женщину под деревом. Мотив восходит к древнему культу плодородия и отражает идею оплодотворения растения от прикосновения женщины.
Использование санскритских терминов для обозначения храма характерно и для других южноиндийских штатов. Например, в языке каннада часто встречается слово «девастхана» (Devaru Iruva Sthana) – «место, где живет Бог» (Saraswathi, 2000: 1).
Принято различать четыре типа Чалукьев: ранние Чалукья (ок. 550–642), западные Чалукьи (из Бадами / Ватапи, ок. 655– 753), восточные Чалукьи (из Венги, 615–1070) и поздние Чалукьи (913–1187).
Хотя комплекс был построен примерно в середине 2000-х годов, образцом для создания церквей послужили ранние храмы. Среди них Спасо-Преображенский храм (XVIII) из села Спас-Вежа, позже переправленный в Кострому. К сожалению, храм сгорел, но его образ сохранился в новом комплексе. Еще одна церковь построена по образцу Васильевской церкви из села Шохна (ранее Костромскоая губерния). Эта церковь тоже не сохранилась, но в комплексе можно увидеть ее праобраз. Третья церковь построена по образцу Казанского храма (конец XVII в.) в Илимском остроге, но не является его точной копией.
Бойки – субэтническая группа украинцев, проживающая в горных районах на юге Львовской, западе Ивано-Франковской и немного на севере Закарпатской областей.
См. M. Arunachalam. Temples of Tamilnadu // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 45.
Иногда можно встретить точку зрения, согласно которой традиция использования камня для строительства погребальных памятников, существующая в Южной Индии, породила нежелание использовать его в храмовой архитектуре.
Другие одиннадцать: Аджаташатру, Чандрагупта Маурья, Карикала Чола, Сенгуттуван Чера, Кришнадеварая (Виджаянагар), Раджасуайяк Вайета Перунаркилли Чола, Недунчежиян Пандья (эпоха Санги), Самудрагупта, Раджасимха Паллава, Раджараджа I и его сын Раджендра I.
В тексте говорится, что в эту страну большие суда возят золотые сосуды, хризолиты, медь, олово, свинец, одежды и ткани, а обратно увозят перец, жемчуг, слоновую кость, различные прозрачные камни и черепах. Известно, что древние тамилы торговали со странами Юго-Восточной Азии и с далеким Римом, основавшим на
