восточном побережье Тамилнаду торговую факторию (Бонгард-Левин, Ильин, 2001: 439). Они вели активную морскую торговлю, которая развивалась во многом благодаря особой периодизации муссонов.
Источник: https://www.trawell.in/tamilnadu/tenkasi/thirumalapuram-rock-cut-cave-temples
Согласно Мегасфену, страной Пандья управляла женщина, которую он называет дочерью Геракла. Поэтому Р. Касираджан предполагает, что Минакши могла быть главным божеством Мадурая как раз в то время, когда страной управляла женщина (Kasirajan, 1985: 523).
Одним из титулов Пандьев был Минаван (Mīṉavaṉ), что буквально означает «Он, который рыба» (от там. mīṉ – рыба), а в одном из стихотворений сборника «Калитохей» царь Пандья именуется «Сияющим Карпом». У каждой из трех тамильских династий был свой собственный символ: у Чера – лук, у Чолов – тигр, а у Пандьев – два морских карпа, изображение которых встречается на царских монетах.
По сведениям С. К. Р. Рао, Харихара и Букка начали свою карьеру в качестве подчиненных правителя Хойсалы Баллалы III (1291–1342), а затем основали свою собственную империю со столицей в Хампи (это место известно также под следующими названиями: Вирупакшапура, Пампа-тиртха, Пампея Хастинавати или Анегонди) (Rao, 1994: 76).
Виджаянагар – Город Победы, но изначально его название было Видьянагар – Город Знания, возможно, в честь мудреца Видьяраньи.
В северной части Индии при строительстве храмов мастера зачастую следовали стилю, который культивировали такие династии как Чанделлы, Калинги и Соланки в X–XIII веках.
Англичане были не единственными европейцами в Индии – здесь уже хозяйничали французы, голландцы и португальцы. Поначалу все они соперничали друг с другом, но со временем лидирующие позиции заняли англичане, которые в ходе Семилетней войны (1756–1763) расправились со своим последним и наиболее опасным европейским конкурентом – французской Ост-Индской компанией.
При описании храма Н. П. Унни ссылается на работу другого автора: S. Venkitasubramonia Iyer. Religion, Art and Culture. College Book House, Trivandrum.
Вира Баллала III (правил примерно с 1291 по 1342 гг.) считается последним великим правителем империи Хойсала. После его смерти в Южной Индии возникла новая империя Виджаянагар. Баллала слыл выдающимся покровителем храмового строительства. И хотя он уделял много внимания храму Аруначалешвары, тем не менее, массивная пятая пракара этого храма вместе с высокими гопурамами были завершены только в XVI веке, около 1570 г. Это был активный период в развитии храма.
Храм Наллур Кандасвами Ковиль расположен в местечке Наллур, возле Джафны. Известно, что он существовал уже в X веке, и царица Сембиян Махадеви, принадлежавшая к династии Чола, подарила храму мурти Сканды из бронзы. После завоевания Джафны сингалами храм был разрушен. Новый храм, напоминающий крепость, был построен в 1467 году в другом месте, неподалеку от местонахождения первого. В 1620 году храм в очередной раз был разрушен португальским генералом Филиппом Оливьера – португальцы использовали его как военное укрепление. Во время голландского господства на месте храма Сканды была построена христианская церковь, рядом с которой был возведен небольшой индуистский храмик – в память о прежнем. В это же время на месте первого храма мусульмане построили мечеть. В 1749 году при поддержке голландской колониальной администрации мечеть была разрушена, а на ее месте снова появился храм Сканды, который стоит и сегодня. Другие храмы Сканды, построенные тамилами в Европе и Северной Америке, носят такое же название – Кандасвами.
Тело выше талии считается более чистым, нежели нижняя часть, имеющая дело с естественными отправлениями и соприкасающаяся с землей. А правая сторона всегда чище левой. Благоприятность правой стороны отражена и в древнетамильской поэзии, где нередки выражения такого типа: ветры дуют вправо; туча, вздымаясь, забирает вправо (Стихи на пальмовых листьях, 1979: 81). Все, что связано с правой стороной, оказывается благоприятным, приносит удачу и счастье. В поэме «Шилаппадикарам» добродетельная Каннахи сравнивается с жемчужиной, которая рождена раковиной с линиями, идущими вправо (Повесть о браслете, 1966: 39). Такая раковина, согласно индуистским представлениям, является благоприятным символом, приносит удачу и счастье. Благоприятность правой стороны всегда учитывается в делах ритуальных, например, когда жертвенный огонь обходят справа или когда царь объезжает свой город так, чтобы он находился справа от него.
Столб, или колонна, – один из самых древних символов власти. В европейской культуре его происхождение связывается с античной мифологией: в Фивах он является символом Диониса, в Дельфах – Аполлона. Кроме того, колонна считалась символом мирового владычества (например, победная колонна римского императора Траяна) и представляла власть некоторых городов (колонна Роланда в Германии, представлявшая городские власти). Еще одним способом выразить идею власти наряду с замками и административными зданиями являются храмы и церкви, символизирующие религиозную, сакральную власть (Ковачев, 2005: 30).
По мнению Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова, этимология этого слова восходит к имени верховного общеиндоевропейского божества Дьяус-пита – Небо-отец и является своего рода аббревиатурой по аналогии с латинским Ю-патер, Дий-патер, Зевс-отец. Имя Зевс, в звательном падеже Дий, прямо соотносится с общим наименованием главного бога у многих индоевропейских народов: др. – инд. Dyaus, ит. Dio, исп. Dios, фр. Dieu, рус. Дий, Див, и т. д. В христианской традиции имя верховного языческого божества оказалось низвергнуто вместе с ним в нижний мир и дало имя антипода Христа – «диавол», также как в персидской традиции «дэвы» (боги), восходящие к тому же общеиндоевропейскому корню, превратились в антиподов верховного божества, сначала Ахура-Мазды, а позднее Аллаха (Павлов, 2001: 223).
Очень похожий переход от четырехугольной капители к круглой колонне мы наблюдаем в византийских и романских капителях. Общая структура столба с капителью, базой и срединным узлом встречается в готических и очень часто в русских храмах (Павлов, 2001: 223).
Согласно А. Хилтбайтелу, жертвенный столб имеет форму деревянного меча, а деревянный меч – это удар молнии. Когда Индра убил Вритру, ваджра стала четырехкратной: деревянный меч (sphya), который используется для разметки жертвенного места, юпа, колесница и стрела (Hiltebeitel, 1991: 138).
По мнению Н. Л. Павлова, такое структурное соответствие делает понятным необычайную мощь этого мифологического оружия. При этом ваджра оказывается своеобразной моделью мироздания, превращенной в оружие, способное в решающее мгновение борьбы между «старыми»
