Б. Н. Хеббар, изучавший храм Кришны в Удупи, перечисляет в своей работе несколько отличий храма (девастхана) от монастыря (матх). Вот некоторые из них:
1. В матхе поклонение совершает санньясин, а в храме – грихастха.
2. Дхваджастамбха и балипитха существуют только в храме, а в матхе не встречаются.
3. Панчавадьям – пять музыкальных инструментов, которые используются в матхе, – отличаются от тех, которые используются в храме.
Подробнее см.: Hebbar, 2005: 100.
Музрай, или музарай (muzrai, muzarai), – персидское слово, которое стало использоваться в XVIII веке для обозначения отдела, заведовавшего фондами храмов и других религиозных учреждений, находящихся на территории современного штата Карнатака. Согласно Г. Сарасвати, происхождение отдела (департамента) Музрай можно проследить до 1788 года, когда правил Типу Султан (Saraswathi, 2000: 12).
В Карнатаке тысячи людей зарабатывают себе на жизнь, совершая пуджи в маленьких храмах. Но после закрытия храмов все эти люди лишились заработка и вынуждены были обратиться к правительству за помощью. К. Н. Раджакумар Шастри из Гурукулы Махалакшми сказал, что городские и деревенские жрецы полностью зависят от пожертвований прихожан в вопросе бытовых расходов – что касается оплаты за аренду дома, счетов за воду и электричество, платы за обучение детей и т. д., а изоляция поставила их в ужасное положение. Однако, по словам К. Н. Раджакумара Шастри, правительство не оказало денежную поддержку многим из тех жрецов, которые связаны с отделом Музрая. А за помощью к правительству обратились вирашайвы-джангама и брахманы-пурохиты. К. Н. Раджакумар Шастри призвал главного министра оказать помощь этим людям. Источник: https://www.deccanherald.com/state/top-karnataka-stories/hit-hard-by-lockdown-priests-appeal-govt-for-help-824569.html
До этого случая сокровищницу открывали 34 года тому назад – в 1984, а перед этим – в 1964 году. В 1984 году были открыты лишь три помещения (из семи).
Источник: https://www.thestatesman.com/india/puri-jagannaths-ratna-bhandar-cracks-walls-1502617368.html
С V века нашей эры число правителей, участвующих в древних царских ритуалах, значительно уменьшилось. С жертвоприношения акцент сместился на ритуальное омовение как средство впитывания шри, которое также понималось как божественное женское начало. Ритуальные омовения были важны не только в Южной Индии, но и в других регионах, о чем свидетельствуют археологические находки. Например, имеются письменные подтверждения важности ритуального омовения у Раштракутов (VIII–X вв.) и археологические – у Икшкваку Андхры (III–IV вв. н. э.) (Elgood, 2000: 171). С ритуальным омовением была связана астрономическая и астрологическая картография. Полнолуние и положение планет относительно друг друга считались особенно важными для наступления благоприятного момента. Издавна существовала связь между планетами, духовной энергией и степенью святости воды.
Отсюда и обычай в древней Индии, по которому царем не может быть тот, у кого имеются какие-либо физические недостатки. Примером может служить сюжет из «Махабхараты», когда Дхритараштра из-за своей слепоты не смог занять престол, принадлежащий ему по праву.
В фольклоре сохранились сведения, что иногда во время засухи члены царской семьи приносились в жертву или сочетались браком с местным божеством, от которого зависело своевременное выпадение дождя.
Такой сюжет встречается в поэме «Шилаппадикарам»: по ошибочному приказу царя был казнен невиновный человек, что привело к серьезным последствиям – на столицу обрушился страшный пожар, а сам царь умер.
Даже если царь и оставался в живых, проиграв сражение, то, согласно древнему обычаю, проигравший битву правитель садился на землю лицом к северу, отказывался принимать пищу и умирал. Победа царя в битве являлась демонстрацией его сакральной энергии и еще больше усиливала ее. Поэтому поле боя, как и само сражение, считалось сакральным.
Время жизни и правления царей в разных источниках может различаться. Разница составляет, как правило, два-три десятилетия. Здесь дана датировка, которую предлагает Нилаканта Шастри.
В действительности взаимодействие духовенства в лице брахманов и царей-кшатриев из области сотрудничества зачастую смещалось в область потенциального конфликта, что, возможно, и демонстрирует ситуация с Паллавами, взявшими власть в свои руки.
Согласно традиции, каждая готра ведет свое происхождение от одного из легендарных мудрецов-риши, именем которого она и называется. Чаще всего упоминаются риши Кашьяпа, Васиштха, Бхригу, Гаутама, Бхарадваджа, Атри, Вишвамитра и Агастья (Тарасюк, 2005: 328).
В этническом плане кушаны родственны юэчжи, тохарам, бактрийцам или гуннам, тюркам, монголам. Основанное ими царство занимало территорию современной Северной Индии, Пакистана, Афганистана, Средней Азии, а период расцвета пришелся примерно на 105–250 гг. н. э.
По некоторым данным, коронацию следует проводить в течение 60 дней после смерти предыдущего царя, введение в должность после 60 дней и в течение 100 дней. По истечении ста дней время считается неблагоприятным (Bendrey, 1960: 16).
Самыми сложными и важными моментами во время приготовления и проведения коронации были следующие: создание и украшение трона; решение всех вопросов с брахманами (принадлежащими к различным направлениям – шакхам), которые во время махараджабхишеки и айндрьябхишеки должны рецитировать полагающиеся мантры (предписанные Гагабхаттой); создание хома-кунд и залов (vidhi-gṛha) для проведения церемонии; сбор священной воды из водоемов и земли с высоких гор; приготовление всего необходимого для коронации, включая лошадей, слона и т. д.; заготовка продуктов, чтобы в течение всех дней коронации кормить более тысячи брахманов вместе с их семьями (Bendrey, 1960: 36).
Похоже, Шиваджи хотел использовать во время своей коронации все виды драгоценностей и украшений, поскольку, согласно традиции, каждый вид украшения обладает особой силой и оказывает влияние на своего владельца.
«Махабхарата», книга третья. Лесная (Араньякапарва); также эта история содержится в первой книге «Рамаяны».
По мнению Л. Б. Алаева, обозначение храмовых служащих терминами, сходными с названием соответствующих государственных чиновников, а иногда и полное совпадение названий некоторых должностей демонстрируют, что храм воспринимался современниками как государство в государстве (Алаев, 1964: 205).
Также создавались композиции, прославляющие обычных заминдаров – покровителей какой-либо девадаси. Примером может служить падам «Ендуки тондара», посвященный Ананда Гаджапати Махараджу (1850–1897), заминдару Визианагарама. Героиня – замужняя дама, но в падаме рассказывается о ее
