176
Walch J. G. Philosophisches Lexicon. Leipzig, 1726. Sp. 1492; 2. Aufl. Leipzig, 1733. Sp. 1497.
Kant /. Kritik der Urteilskraft, A 41–42 / Hrsg. von R. Schmidt. Leipzig, 1956. S. 90.
Отметим, что Gestalt передает и греч. schema, как бы лаконично конципированный облик, фигуру чего-либо, «схему». Gestalt «схематична» по сравнению с idea. Заметим, что акцентировать в «эйдосе» момент абстрактного схематизма своевременно и уместно: «…эйдосы суть содержания всякого „что“ и принцип объяснения как такового» (Доброхотов A. JI. Категория бытия в западноевропейской философии. М., 1986, с. 44).
Нет нужды лишний раз говорить сейчас, что такого рода суждения схватывают ситуацию весьма дифференцированную и исторически сильно видоизменяющуюся. См.: Schweizer В. Der bildende Kьnstler und der Begriff des Kьnstlerischen in der Antike // Neue Heidelberger Jahrbьcher, 1925, S. 28—132; Id. Mimesis und Phantasia // Philologus. 1934. NF 43 (89), S. 286–300. ^
Volkmann L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mьnchner Jahrbuch der bildenden Kunst. 1926. NF 3, S. 157–186; Traeger J. Philipp Otto Runge und sein Werk. Mьnchen, 1975, S. 118–119.
См.: Брагинская Н. В. Экфрасис как тип текста: (К проблеме структурной классификации) // Славянское и балканское языкознание. М., 1977, с. 259–283; Она же. Генезис «Картин» Филострата Старшего // Поэтика древнегреческой литературы. М., 1981, с. 224–289.
Фрейденберг О. М. Указ. соч. с. 71.
Гусейнов Г. Ч. Грифос: предметное и словесное воплощение греческой мифологии // Контекст-1986. М., 1987, с. 94.
Об этом в новом освещении см.: Герцман Е. Античное музыкальное мышление. JI., 1986; Он же. Античное учение о мелосе // Критика и музыкознание. JI., 1987, вып. 3, с. 114–148. Особенное. 129–130.
По мере того как растет интерес к символам-знакам и знакам-иероглифам, эмблемам и т. д., престиж монет резко возрастает: «Multasub Numismatum cortice latent mysteria naturae»; «Uber diЯ ists heute zu Tage dahin gekommen / da ein rechtschaffener Politicus in allen galanten Wissenschaften muЯ erfahren seyn / davon zu discuriren / raisoniren / und nach Gelegenheit sich hierdurch wohl gar bey grossen Herren und der galanten gelehrten Welt zu recommendiren»; «…die Redner-Kunst dadurch kцnne befцrdert werden…» (Olearius J. Chr. Curiose Mьntz-Wissenschaft… Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976, S. 25,23,29).
Hegel G. W. F. Werke. B., 1837, Bd. 10/11, S. 125.
Аверинцев С. С. Греческая литература и ближневосточная «словесность»: (Противостояние и встреча двух творческих принципов) // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. М., 1971, с. 217–218.
Schweizer В. Zur Kunst der Antike: Ausgewдhlte Schriften. Tьbingen, 1963, Bd. 2, S. 181.
Ibid., S. 190.
Richter G. M. A. Greek portraits II: To what extent were they faithful likenesses? Bruxelles, 1959; Eadem. Greek portraits III: How were likenesses transmitted in ancient times? Bruxelles; Berchem, 1959 (Coll. Latomus, 36, 48); Schweizer В. Studien zur Entstehung des Portrдts bei den Griechen // Berichte der Sдchs. Akad. d. Wiss. Philol.-hist. Kl., 1939. Leipzig, 1940, Bd. 91, N 4; auch, in: Id. Zur Kunst der Antike, Bd. 2, S. 115–167.
Schefold K. Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner und Denker. Basel, 1943, S. 68.
Зайцев А, И. Культурный переворот в Древней Греции, VIII–V вв. до н. э. JL, 1985.
См. в связи с данными языка и культурной истории на примере греческих названий «статуи»: Benveniste A. Les sens du mot colossos et les noms grecs de la statue // Revue de philologie, 1932, vol. 6, № 2, p. 118–135.
Еврипид. Трагедии. М., 1969, т. 1, с. 128.
К наиболее ранним фазам относится character как nomen agentis (редко). «Поверхностные» значения «характера» см. у Еврипида же в сцене узнавания Ореста: старик воспитатель пристально вглядывается в Ореста («Что он уставился на меня, как на блестящий характер золотой монеты, argyroy <…> lampron character?» — El., 558–559) и видит над бровью рубец — след раны, полученной на охоте; в синонимическом ряде приводятся слова: oylл, character, ptцmatos tecmлrion, знак падения, symboloi — 572–577). Ср. также весь монолог Ореста (367 и след.), где поэт обходится, правда, без слова «характер». К истории слова: Kцrte A. Gharakter// Hermes. 1929, Bd. 64, S. 69–86.Названная выше (примеч. 5) работа В. Марга посвящена не слову «характер». а словам и представлениям современной сферы «характера». См. также: Савельева О. М. О взаимосвязи мышления и личности в интерпретации греческих лирических поэтов VII–VI вв. до н. э. // Вопросы классической филологии. М., 1984, вып. 8, с. 47–57.
Что plasmata — это в греческом и всякие «мнимости» и что в «пластическом» заключено и нечто обманчивое, а не просто творческое, сейчас невозможно обсуждать. Можно только думать, что греческая мысль хорошо разработала в языке и отложила в нем всякие тонкости относительно мифосемиозиса, до которых сейчас надо еще дойти.
40 В то время как первое слово указывает на воспроизведение человеческой фигуры (andrias от апёг — «муж», «мужчина»), второе отражает архаическую световую эстетику, наделяющую блеском всякую ценную вещь, предмет обладания (agallц, agalma и пр.), и принадлежит к широко представленной в греческом группе слов синдоевропейским корнем (см.: Walde A. Vergleichendes Wцrterbuch der indogermanischen Sprachen / Hrsg. von J. Рокоту. B.; Leipzig, 1930, S. 622–624). Agalma в значении «предмет поклонения, статуя» принадлежит классической Греции, будучи как бы продуктом эстетической рационализации семантики слова (ср.: Himmelmann N. Ьber bildende Kunst in der homerischen Gesellschaft. Wiesbaden, 1969, S. 16, 29–31 Schmitz H. Goethes Altersdenken im problemgeschichtlichen Zusammenhang. Bonn, 1959, S. 183–184). У поздних античных авторов встречается такое пользование словом agalma, которое заключает в себе напряженную рефлексию его смысла и отражает новую сакрализацию греческого духовного наследия. У Прокла душа содержит в себе «образы и смыслы сущих вещей» — «как бы изваяния их, agalmata tцn ontцn» (Ex Procli scholiis in Cratylum Platonis excerpta ed. Io. Fr. Boissonade. Lipsiae: Lugduni Bat., 1820, p. 7). У Олимпиодора имена богов — «звучащие изваяния», agalmata phцneenta (In Phileb., 242); обе цитаты — у Дильса и у С. Я. Лурье: Лурье С. Я. Демокрит: Тексты, перевод, исследования. Л., 1970, с. 139. В классическую эпоху возможно, однако, и далеко идущее снижение слова, его десакрализация совсем в просветительском стиле — о людях, полных ложных мнений и сословных предрассудков, можно сказать, что это — «тела без ума, просто выставленные на площадь изображения, украшения площади» (hai de sarces cai cenai phrenцn agalmat’ agoras eisin — Eur. El., 387–388); нельзя не ощутить здесь и определенную эстетическую тенденцию.
Ср. Buchstaben.
Это значение есть уже у Аристотеля; оно разрабатывается начиная с эпохи классики; см.: Kцrte A. Op. cit., S. 76, 79–80. О развитии риторического понятия «характер* см.: Fischer L. Gebundene Rede: Dichtung und Rhetorik in der literarischen Theorie des Barock in Deutschland. Tьbingen, 1968, S. 106–131.
Эсхил. Трагедии. М., 1971, с. 50.
Это слово восходит к индоевропейскому. См.: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967, S. 296–297 (§ 601); Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984, с. 705–706; Топоров В. Н. Санскрит и его уроки // Древняя Индия: язык, культура, текст. М., 1985, с. 10; Калыгин В. Я. Язык древнейшей ирландской поэзии. М., 1986, с. 19–20.
Эсхил. Указ. соч. с. 63.
Еврипид. Указ. соч., т. 1, с. 359. Перевод существенно отходит от подлинника по причине добавок («красивый», «светится»).
Допустимо думать, что Еврипид в речах хора фиванских стариков воспроизводит черты старческого мышления — такого, которое склонно к повторам (отсюда плеоназмы), — и в то же время не может передать основную логику рассуждения. Действительно, где уж тут «ясность характера», если благородному человеку — чтобы благородство его вышло наружу — нужно сначала умереть и тут же начать вторую жизнь, а человеку подлому — умереть в первый и последний раз?! Очевидно, что здесь, как и у Софокла, проблема характера как выявления внутреннего поставлена в связь со временем (которое скажет все), но только иронически-замысловато. Если же отставить в сторону несбыточные и праздные мечтания хора, то и сам хор приходит к тому, чтоnyn d’oydeis horos ec theцnchrлstois oyde cacois saphлsнет ясного horos’a от богов ни добрым, ни дурным, т. е. нет ясной границы, разграничения. А тогда хор лишь вновь повторяет то, что было сказано в трагедии раньше и что принадлежало к глубоким убеждениям Еврипида: oyden anthrцpoisin tцn theцn saphлs — нет людям ничего ясного от богов (62). Относительно horos’a У. Виламовиц пишет, что вместо него мог бы стоять и «charactлr» (Wilamowitz-Moellendorf U. von. Euripides’ Herakles. В., 1959, Bd. 3, S. 154). К пониманию стиха 655: ei de theois лn xynesis cai sophia cat’ andras — протасис, с которого начинаются мечтания хора, и вопреки толкованию У. Виламовица и других (см., напр., перевод Д. Эбенера), xynesis и sophia следует считать однородными членами предложения и sophia cat’ andras понимать не как «рассудок у людей», «рассудок людей» и т. п., но приблизительно так: мудрое устроение (богов!) в отношении людей. Важно даже не то, что мудрость, или рассудок, или здравый смысл людей (так у Виламовица) оказываются ни при чем в дальнейшем рассуждении, но то, что знака, ясности ждут от богов, от их установлений, убеждаясь, что ни знака, ни ясности нет. Из переводов У. Виламовиц очень описателен, Д. Эбенер чуть более точен, зато весьма точен (по существу) И. Я. К. Доннер: Wдret iht klug, Gцtter, und wцgt Menschengeschick mit Weisheit… (Euripides von J. J. C. Donner. Heidelberg, 1852, Bd. 3, S. 220). Соответственно переводит И. Анненский. Очень точно передан у Доннера и ст. 664–665: Kein gцttliches Zeichen grдnzt ab…Относительно synesis (Eurip. Or., 396), губящего Ореста, который познал, что сотворил ужасное, см.: Столяров А. А. Феномены совести в античном и средневековом сознании // Историко-философский ежегодник ’86. М., 1986, с. 21–34 (с литературой: с. 34–35. Особенно с. 26); Ярхо В. Н. Была ли у древних совесть?: (К изображению человека в аттической трагедии) // Античность и современность. М., 1972, с. 251–263.
