иметь форму идеального квадрата (Kramrisch, 1946: 17).
Как видим, значительную часть текстов, посвященных строительству храма, составляют указания, не имеющие, на первый взгляд, совершенно никакого отношения к архитектуре или к искусству, и представляющие собой своеобразный перечень примет, которые необходимо принимать в расчет во избежание негативных последствий. И это оказывается очень важным для судьбы будущего здания.
Предварительный этап строительства храма связан не только с поиском благоприятного места, выбором подходящего участка и проверкой земли, но и с созданием ваступуруша-мандалы (vāstu-puruṣa-maṇḍala), которая занимает центральное место в планировке храма и служит инструментом организации пространства. При этом организация пространства, предназначенного стать чьим-либо домом, в том числе и домом какого-либо божества, основана на противопоставлении санскрити (saṁskṛti) и пракрити (prakṛti), или культуры и природы. Поэтому и организуется оно в соответствии с устройством мироздания, то есть по модели уже упорядоченного, или окультуренного, космического пространства, с включением всех населяющих его богов. Рассмотрим несколько вариантов архитектурной мандалы, описание которой дается в разных текстах, принадлежащих различным традициям.
Согласно тексту Vāstuvidhāna Нарады, ваступуруша-мандала представляет собой магическую диаграмму (yantra) и в то же время является формой (rūpa) Ваступуруши (Vāstuvidhāna, VIII, 26–32) (Kramrisch, 1946: 67). Санскритский термин Vāstupuruṣa состоит из двух слов – vāstu и puruṣa. Первое слово может переводиться как «место для проживания, участок, помещение, здание», но в контексте ваступуруша-мандалы обозначает участок, как правило, квадратный, на котором планируется построить дом. Согласно другому тексту, Mayamata, васту бывает четырех видов: земля (bhūmi), храм (prāsāda), транспорт (yānam) и ложе (śayanam). Из этих четырех васту земля считается самой главной (Mayamatam 2. 1–3a, 9) (Raddock, 2011: 236). Отсюда, кстати и название науки (vidyā) о пространстве и его организации – вастувидья.
Второе слово – puruṣa – имеет значения «человек, мужчина, дух», но может также означать Пурушу – высшее существо и первочеловека, космического гиганта, принесшего себя в жертву, чтобы создать мир. Это из его тела было создано все мироздание. В «Ригведе» (РВ, 10. 90) жертвоприношению Пуруши посвящен отдельный гимн под названием «Пуруша-сукта» (Puruṣa-sūkta), в котором описывается создание Вселенной из разных частей его тела. Боги принесли Пурушу в жертву, расчленив его космическое тело (в стихах 6 и 7 описывается жертвоприношение, во время которого жертвователями выступали боги, а жертвой был Пуруша).
Слово Vāstupuruṣa, относящееся к типу татпуруша [78], можно по-разному перевести, используя разные падежи (локатив, генетив, датив, аблатив). Соответственно, можем получить несколько вариантов перевода: человек в месте, человек места, человек для места или же человек из места. Но Э. Раддок считает, что лучшим вариантом было бы «человек места» (генетив), хотя вариант «человек в/на месте» (в локативе) тоже является подходящим (Raddock, 2011: 220).
Последнее слово в термине vāstu-puruṣa-maṇḍala, состоящего из трех компонентов (vāstu, puruṣa и maṇḍala), означает план или схему, которая чаще всего бывает квадратной, и указывает на существующую глубинную связь между строением и человеческим телом. Ведь ваступуруша-мандала, по сути, представляет собой карту, основанную на строении тела человека, конкретно – тела мужчины.
Но прежде чем мы приступим к рассмотрению непосредственно ваступуруша-мандалы, необходимо выяснить происхождение самого Ваступуруши. Легенда о его происхождении содержится в тексте Matsya-purāṇa (252. 5–14). Здесь говорится о появлении огромного страшного существа – Бхуты [79] (bhūta). Появился он из пота, выступившего на лбу Шивы, когда он убил демона Андхаку (букв. «слепой»), а Бхута стал пить кровь других демонов, соратников Андхаки, пролившуюся на месте сражения. Но, даже выпив всю кровь, он не насытился. Чтобы удовлетворить свое чувство голода, Бхута совершил суровую аскезу (tāpasya) в честь Шивы, и Шива позволил выбрать ему дар. Бхута попросил три мира, чтобы съесть их. Шива согласился с этим. Когда миры оказались заключенными в теле Бхуты, он стал огромным и упал вниз. Испуганные боги, включая Брахму и Шиву, а также данавы, асуры и ракшасы схватили его и стали удерживать лицом к земле, чтобы обездвижить. Они до сих пор его удерживают. И поскольку всем им удалось занять различные места на теле Бхуты и обосноваться на нем, он стал называться Васту (Ваступуруша, Вастудева). Обосновались на нем те самые существа, которые получают приношения в ваступадах (vāstupāda) – в квадратах диаграммы ваступуруша-мандалы (Raddock, 2011: 221). То есть боги ваступуруша-мандалы расположены на теле Ваступуруши. При этом богам и демонам в очередной раз пришлось сотрудничать, чтобы не позволить Ваступуруше окончательно поглотить миры.
Эта же легенда кратко излагается еще в одном тексте, Agni-purāṇa (40. 1) (Тюлина, 2010: 14; Raddock, 2011: 221). Хотя есть и другие версии мифа, в любом варианте эта история не имеет никакого отношения ни к строительству, ни к архитектуре. Разве что кроме объяснения, что по распоряжению Брахмы люди еще до начала строительных работ на строительных площадках должны приносить жертвы.
Таким образом, концепция Ваступуруши основана на персонификации пространства. Однако получается, что в основе диаграммы находится вовсе не первочеловек Пуруша, а Бхута, рожденный из пота Шивы и вскормленный кровью демонов. По словам С. Крамриш, это асура, лежащий лицом вниз, с руками, сложенными в анджали (anjalimudrā) в знак почтения к Всевышнему (Kramrisch, 1946: 85). Тем не менее, первоначально, по мнению Е. В. Тюлиной, именно образ Пуруши связывался со строительством – созданием Вселенной, заключающейся в храме или доме (Тюлина, 2010: 16).
Схема соответствия частей храма и тела человека, в том числе и тонкого тела
В связи с образом Ваступуруши следует обратить внимание еще на одного персонажа – Вастошпати (Vāstoṣpati), который считается защитником Васту. Это имя встречается в «Ригведе» семь раз (Raddock, 2011: 225). У Вастошпати и Ваступуруши имеется много общего. Как заметила Э. Раддок, им обоим присуща функция защитника, и вместе с тем оба демонстрируют некоторую агрессию, также оба имеют отношение к стабильности и устойчивости земли. Кроме того, оба мифа, рассказывающие о происхождении Вастошпати и Ваступуруши, выражают одно и то же желание и общую потребность в защите зданий и проживающих в них обитателей. В данном случае оказывается важным, чтобы пространство, предназначенное для проживания, было безопасным, свободным от злобных существ (бхутов, ракшасов и т. д.) и отличалось стабильностью (Raddock, 2011: 226).
Между тем, причины и условия создания Вастошпати отличаются от причин и условий создания Ваступуруши. Вастошпати был создан для защиты богов, а Ваступуруша, появившись из капли пота Шивы, представлял собой угрозу для всех трех миров (небо, земля и подземный мир). И если Вастошпати – божество, которому молятся о защите, то Ваступуруша
