к советчику, вступать на путь заносчивости. Ведь это укорачивает советчику язык (т. е. не позволяет ему говорить откровенно и доброжелательно. –
А. И.)» [554].
Не сообщать советчикам о принятом решении
Ориентируясь, по-видимому, на такого властелина, который в состоянии не только увидеть «корни и ветви» предлагаемых ему советов, но и выработать собственное мнение, аль-Маварди рекомендует сложившееся собственное мнение не разглашать. «Не показывай советчикам своего мнения, если оно разошлось с ними». Но и в том случае, когда властелин согласен со своими советчиками и принимает выработанное ими мнение к исполнению, им тоже ничего не нужно сообщать. Пусть остаётся непонятным для всех, кроме самого правителя, какой оборот примет дело после совещания. И пусть о решении все узнают не по словам, а по делам [555].
Одна из выгод такого образа действия заключается в том, что сведения о принятом решении не разойдутся и не достигнут тех, кто не должен посвящаться в намерения властелина.
Не спешить с исполнением совета. Спешить с исполнением совета
«Не спеши действовать, – призывает Ибн-аль-Азрак, – пока не сформировалась уверенность в совете, не укрепилась решимость его исполнить». Сказал Аристотель: «Даже если мнение советчика правильно, не спеши его исполнять. Пусть оно перебродит день и ночь». Это – кроме тех случаев, где задержка опасна. Ещё говорится: «То мнение, мысль о котором не сбивалась, подобно маслу в течение ночи, подобно несовершенному детищу» [556]. Ночное время необходимо ещё и потому, что сновидение может выявить сущность предложенного в качестве мнения совета. «Утро вечера мудренее», сказал бы русский. Подобно тому, как самые острые мечи появляются в результате длительного затачивания и полировки, так и самое правильное мнение появляется в результате длительного размышления и многочисленных проверок, считает всё тот же Ибн-аль-Азрак.
Есть и альтернативная рекомендация относительно скорости исполнения правильного совета. «Не пристало тому, чьё мнение (предполагается: с помощью советчиков. – А. И.) определилось, чтобы он медлил с его исполнением. Ведь время вероломно, благоприятствующие случаи преходящи, вера в лучшее оборачивается бездеятельностью. У одного властелина, потерявшего царство, спросили: „Отчего ты утратил своё царство?“ Тот ответил: „Из-за того, что сегодняшние труды откладывал на завтра“» [557]. Как тут не вспомнить русское «Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня».
Не порицать советчика за неуспех
«И если у советчика установилось мнение, ничем не смущённое и не подверженное сомнению, то пусть властелин следует ему и не ополчается на него, если воспоследует промах и постигнет ошибка. Ведь советчику должно усердствовать, но не дело его – успех обеспечивать. Ибо Божественные предначертания сокрыты, а Божественный рок – победитель; от него не защитит мнение усердника, ему не воспрепятствуют мысли советчика. Так пусть не упрекает властелин советчика, если он промахнулся, не порицает его, если он ошибся» [558].
Если же владыка поступит наоборот и люди будут знать, что он отплачивает советчикам укорами и порицаниями, то все станут соглашаться с его мнениями и действиями, пусть даже они и будут неверными и ошибочными. И так, «удаляясь от него с миром», они оставят властелина в сущности одинокого, без помощи и содействия. А ведь ни один властелин не может обойтись без советов, даваемых людьми умными и рассудительными [559].
Советы советчику, или Одно сомнение и одиннадцать запретов
Прежде чем рассмотреть, как надлежит вести себя советчику, нельзя не отметить, что отдельные авторы «зерцал» предупреждали о тех опасностях, которыми чревато советование. Тем самым они могли отбить охоту давать советы. Но нам уже не раз приходилось говорить на страницах этой книги об альтернативности рекомендаций, содержащихся в «княжьих зерцалах», так что в этом нет ничего удивительного.
О человеке, который никогда не давал советов
Итак, Ибн-аль-Азрак в «Чудесах на пути» рассказывает о некоем Ибн-аль-Ямани, который отказал какому-то человеку, который спросил его совета. «Это меня не касается», – таковы были его слова. Ему, естественно, напомнили слова Корана: «…Советуйся с ними о деле» (3:153/159). Ибн-аль-Ямани ответил на это замечание следующее: он опасается давать советы, ибо они чреваты бедами – как дело не повернётся. Ведь если дать человеку совет, то здесь возможно одно из двух – либо он его примет, либо нет. Если он его примет, то есть две возможности: или совет окажется правильным и человек получит от него пользу, или он окажется ошибочным и человеку будет принесён вред. Если совет правилен и полезен, то советчик не гарантирован от того, чтобы не впасть в грех самодовольства и не приписать себе то благое, что приобрёл испросивший совета. Если же совет ошибочен и вреден, то советчику не избежать упрёка и порицания. Возьмём другой вариант: испросив совета и получив его, тот человек совета не принял. И здесь есть две опасности. Если он достиг успеха вопреки мнению советчика, то последний подвергнется насмешкам того человека. Если же его постигнет неудача, то тому человеку, чей совет был отвергнут, трудно будет удержаться от злорадства. Посему правильнее будет от дачи совета вообще отказаться [560].
* * *
Однако подавляющее большинство авторов «зерцал», в полном соответствии с кораническим призывом, считали дачу совета делом похвальным. По-видимому, отзвуки этой дискуссии (давать ли совет испрашивающему его) проявляются и в той категоричности, горячности даже, с которой, например, аль-Маварди заявляет в своих «Правилах дольней жизни и религии»: «Непростительно утаивать своё мнение перед тем, кто спросил совета и наставления, – не важно даже, друг он или враг. Нет прощения и тому, кто предал доверившегося ему» [561].
Остерегайся поучать кичливого и самодовольного
Но всё-таки полной однозначности в том, давать совет или нет, всем или выборочно, не было. Средневековый читатель чуть ли не постоянно имел перед глазами, наравне с другими афоризмами знаменитой «Калилы и Димны», и эти слова Ибн-аль-Мукаффы: «Кто расточает советы и любовь перед неблагодарными, тот словно сеятель, рассыпающий зёрна на бесплодном солончаке; кто поучает кичливого и самодовольного, уподобляется беседующим с мертвецом или поверяющему тайну глухому» [562].
Не давать совета без просьбы или крайней необходимости
«Не подобает давать совет, не будучи о нём спрошенным, если только не вызвано это настоятельной потребностью. – наставляет аль- Маварди в своих «Правилах». Такой совет обязательно будет либо расцениваться как подозрительный, либо отвергнут. А то и другое позорно». Объясняется это правило тем, что приёмлют люди тот совет, который спросили по собственной воле, или тот, который вызван какими-то не терпящими отлагательства обстоятельствами. Более того,