Давайте над этим немного поразмыслим.
Несколько секунд прошло в глубоком молчании. Вдруг одна из девушек разрыдалась. Виджайя подошел к ней и, опустившись рядом на колени, положил ей руку на плечо. Рыдания затихли.
– Страдания, болезни, – вновь заговорил доктор Роберт, – старость, одряхление, смерть. «Я покажу вам страдания». Но Будда показал нам не только страдания. Он показал нам конец страданий. – Шиванаяма! – победно воскликнул старый священник.
– Откройте глаза и взгляните на Натараджу, стоящего на алтаре. Смотрите внимательно. В верхней правой руке он держит барабан, который призывает мир из небытия к жизни, а в левой – разрушающий огонь. Жизнь и смерть, порядок и разрушение при полном бесстрастии. Но взгляните на другую пару рук Шивы. Нижняя правая рука поднята вверх, ладонь повернута наружу. Что означает этот жест? Бог словно бы говорит: «Не бойтесь, все в порядке»! Но как нам перестать бояться? Как поверить, что зло и страдания хороши, когда столь очевидно, что они плохи? У Натарджи есть ответ. Посмотрите на его нижнюю левую руку. Он указывает ею вниз, себе под ноги. Но что у него под ногами?
Приглядитесь внимательней, и вы увидите, что правой ногой он попирает ужасное существо – демона Муялаку. Злобный могущественный карлик Муялака воплощает собой невежество, жадное, собственническое «я». Наступите на него и растопчите! Как раз это и делает Натараджа, топчет маленького уродца правой ногой. Но не туда указывает его палец. Палец его указывает на левую ногу, которая приподнята в танце. Почему же Натараджа указывает на нее? Почему? Она приподнята над землей, свободна от силы притяжения – это символ выхода, освобождения, мокша. Натараджа танцует во всех мирах сразу – в физическом и химическом, в мире обыденного человеческого существования и в мире Единого, в мире Разума, мире Чистого Света…»
Кроме того, Танцующий Шива постепенно превращается в символ современной науки, а его танец понимается как космический танец субатомных частиц.
Фритьоф Капра в «Уроках мудрости» писал:
«Однажды летним вечером я сидел на берегу океана, глядя на набегающие волны и чувствуя ритм своего дыхания, и внезапно ощутил, что все вокруг меня участвует в гигантском космическом танце. Как физик, я знал, что песок, скалы, вода и воздух вокруг меня состоят из вибрирующих молекул и атомов, а последние состоят из частиц, взаимодействующих друг с другом, создавая и разрушая другие частицы. Я знал также, что земная атмосфера постоянно бомбардируется потоками «космических лучей», частиц высокой энергии, проходящих множество превращений, когда они достигают воздуха. Все это было мне знакомо по моим исследованиям в области физики высоких энергий, но до сих пор я знал это лишь в виде графиков, диаграмм и математических теорий. Теперь, когда я сидел на этом берегу, мой предыдущий опыт ожил: я «видел» каскады энергии, опускающиеся из внешнего пространства, в которых частицы создавались и разрушались в ритмической пульсации; я „видел“, как атомы элементов, в том числе и атомы моего тела, участвуют в этом космическом танце энергии; я чувствовал его ритм и „слышал“, как он звучит, и в этот момент я ЗНАЛ, что это Танец Шивы…»
В июне 2004 года правительство Индии подарило Европейскому Центру Ядерных Исследований (ЦЕРН) вблизи Женевы двухметровую скульптуру Натараджи. На пьедестале написаны слова из книги Фритьофа Капры «Дао физики»: «Ананда К. Кумарасвами, видя непревзойдённый ритм, красоту, силу и грацию Натараджи, однажды сказал об этом: „Это самый яркий образ деятельности Бога из тех, которыми может похвастаться любое искусство или религия“».
Позже Фритьоф Капра объяснял:
«Сотни лет назад индийские художники воссоздавали визуальный образ танцующего Шивы в прекрасной серии бронзовых скульптур. В наше время физики используют самые передовые технологии для передачи образов космического танца. Метафора космического танца, таким образом, объединяет мифологию, религиозное искусство и современную физику».
«Каждая субатомная частица не только производит энергетический танец, но также является энергетическим танцем; пульсирующим процессом создания и разрушения… без конца… Для современных физиков, таким образом, танец Шивы является танцем субатомных частиц. В соответствии с индуской мифологией это непрерывный танец создания и разрушения, захватывающий весь космос, основание всего существования и всех естественных феноменов».
Немаловажную роль в процессе создания образов божеств играет цвет. Боги могут быть синего цвета, черного, белого, зеленого, желтого или ярко-красного. К примеру, богиню Кали принято изображать черной или темно-синей, как и Кришну. Оба имени указывают на темный цвет: что имя Kālī, что имя Kṛṣṇa, как и их эпитеты Śyāmā / Śyāma буквально означают «темный/темная, черный/черная». Шива, напротив, ассоциируется с белым цветом из-за своего необычайно красивого сияния. Его часто сравнивают с белизной жасмина и изображают белым. Также одной из причин его белизны является пепел с кремационной площадки, которым он осыпал свое тело. Хотя нередко встречаются изображения Шивы синего цвета, а некоторые его аспекты связаны с черным цветом и красным. Точно так же и мурти Ганеши в зависимости от религиозной традиции могут иметь различный цвет: темный, желтый, красный.
Натараджа в ЦЕРНе
Требования к материалам, размерам, пропорциям, украшениям и символике мурти содержатся в различных текстах, известных как шильпашастры, а также в некоторых тантрах (например, Vidyārņavatantra) и пуранах (например, Viṣṇudharmottara-purāṇa). Тем не менее, не существует единого канона для изготовления мурти, поскольку многое зависит от локальных культов и традиций [115]. Кроме того, в индуизме продолжают появляться новые боги и богини, а значит, продолжает развиваться иконография. Вот несколько примеров.
На рубеже XIX и XX веков на волне патриотизма и борьбы за независимость в Индии появился культ Матери-Индии, или Бхарата-Маты (Bhārata Mātā), и образ новой богини стал активно распространяться. Более того, вскоре появились храмы, посвященные ей. Но если Бхарата-Мата была общеиндийским символом, то Тамилтай (Tamiḻttāy), то есть Тамильская Мать, – тамильским. Известный тамильский филолог Т. К. Чидамбаранатха Мудалияр (1882–1954) вспоминает лекцию Сваминатхи Айера, которую он слушал в юные годы. Речь шла о том, что украшениями Тамилтай служат известные литературные произведения: чуламани, или чудамани (cūṭāmaṇi), – драгоценный камень в короне, чинтамани (cintāmaṇi) – мифический камень, исполняющий желания, кундалам (kuṇṭalam) – серьги, манимехалей (maṇimēkalai) – женский поясок с драгоценными камнями, а слово «шилаппадикарам» происходит от названия ножного браслета силамбу (cilampu). «Затем многоуважаемый г. Айер перечислил украшения, которые носит наша тамильская богиня: „Чуламани“ украшает ее голову, „Чинтамани“ – ее грудь, „Кундалакеши“ у нее в ушах, „Валайапати“ – браслеты на руках, „Манимехалей“ – у нее на бедрах, а на лодыжках – „Шилаппадикарам“ [116]. Когда он сказал это, я чуть было не потерял сознание. В ту ночь мне снилась
