свой собственный культ.
Пейчи (Pēycci), или Печчи (Pēcci), – жутковатая богиня, которой поклоняются преимущественно тамилы-небрахманы в штате Тамилнаду, а также на Шри-Ланке (особенно в восточной части), в Малайзии и Сингапуре. Ее имя происходит от тамильского слова «пей» (pēy), которое обычно понимается как демоница или призрак. В свою очередь, термин pēy происходит от санскритского слова preta, означающего покойника, духа умершего человека. Такой дух после смерти еще некоторое время (обычно десять-шестнадцать дней) находится между двумя мирами – миром живых и миров мертвых, и не может ритуально присоединиться к своим умершим предкам. В Тамилнаду так называют самоубийцу или человека, умершего насильственной смертью и ставшего злобным духом, который посещает заброшенные места, перекрестки, определенные типы деревьев, места кремации и поле битвы.
В некоторых тамильских текстах упоминаются pēy makaḷir (Maturaikkāñci 25, 163; Muttoḷḷāyiram 50) – группа неких существ женского рода, в которую вполне могли входить различные категории устрашающих дравидийских богинь, которые и сегодня широко почитаются в народе. К ним можно отнести, например, таких богинь как Kāṭṭēṟi, Irulāyi, Rakkāyi или Piṭāri [188]. Несмотря на жестокий нрав этих богинь, они считались защитницами селения. Главное – правильно их умилостивить, предложив соответствующие жертвы.
Храмовое мурти богини Ангала Парамешвари
Пейчи поклоняются в неагамических храмах или святилищах как богине-девственнице, предлагая алкоголь и невегетарианские дары, в том числе коз, куриц, яйца и соленую рыбу. В некоторых ритуалах, связанных с Пейчи, священник поглощает кровь жертвенного животного и жует кости трупа. Поклонение богини сопровождается боем деревенского барабана.
Как видим, в культе Пейчи сохранились многие черты добрахманической религии. Возможно, с приходом ведизма/брахманизма местные богини, которых сейчас называют демоницами, были понижены в статусе, сохранив за собой функцию защитниц деревень и связь с общинами, имеющими низкий социальный статус. Значительная часть мифологии, относящейся к культу Пейчи, сохранилась преимущественно в устной традиции, а поклонение этой богини уходит в далекую древность.
В некоторых частях Тамилнаду (особенно в районах Танджавур и Тируччирапалли) Пейчи называют Перияччи (Periyācci), что означает «великая мать» или «бабушка». Данный эпитет говорит о ее материнском аспекте, что может быть результатом тесной связи Пейчи с родами и защитой детей, поскольку она считается повитухой. При этом Пейчи является как врагом, так и защитницей детей. Благополучие новорожденного бывает обеспечено только в том случае, если Пейчи была удовлетворена жертвой и молитвой.
Несмотря на то, что культ Пейчи характерен в основном для сельской местности с ее скромными храмиками, существуют и большие храмы, построенные в стиле дравида. В том числе и за пределами Индии. Один из таких храмов находится в Сингапуре. Он известен как храм Вирамакалиямман (Vīramākāḷiyammaṉ), на вимане которого изображена Пейчи в виде женщины, поедающей труп [189].
Как уже отмечалось выше, нередко пуранические боги оказываются причастными к местным культам, что говорит о взаимодействии и взаимопроникновении пуранической и местной мифологии, а также о сращивании двух храмовых традиций – большой и малой, или культурой агамических храмов и деревенских. Поскольку культ пей тесно связан с одержимостью, приведем соответствующий пример из Южного Аркота (Тамилнаду). В городе Малейянур в дни новолуния [190] на кремационных площадках, непосредственно примыкающих к храму богини Ангала Парамешвари (Aṅkāḷaparamēcuvari), регулярно проходят сеансы экзорцизма – из человека изгоняют пей. Считается, что когда-то именно на этом самом месте в день новолуния богиня вылечила Шиву от его безумия (Clark-Decès, 2008: 182).
С одной стороны, культ этой богини очень тесно связан с мифологией шиваизма, а сама Ангала, или Ангаламма, отождествляется с Кали и Парвати и рассматривается как изначальная Шакти – Ади Парашакти. Также место ее храма мифологически связано с историей первой супруги Шивы – Сати. Считается, что после сожжения Сати именно сюда упала ее правая рука. С другой стороны, Ангаламма, культ которой распространен главным образом на территориях трех южноиндийских штатов (Тамилнаду, Андхра Прадеш и Карнатака), является деревенской богиней и подавляющее большинство ее храмов расположено в сельской местности. Вместе с тем существует немало храмов в городах – в Ченнае, Тиручирапалли и др., а ее иконография вполне соответствует классическим канонам. Иногда она изображается в виде Кали с высунутым языком, а иногда в виде Дурги с ваханой-львом.
По мнению Р. Гхосе, на территории Тамилнаду серьезные перемены в религиозной сфере произошли в XII–XIII веках, когда деревенские богини активно включались в агамическую храмовую культуру (Ghose, 1996: 221). Многие специалисты отмечают, что с середины XIV века количество храмов богини (Амман) заметно возросло, в то время как количество храмов Шивы начало уменьшаться. Постепенно богиня начала занимать доминирующее положение в некоторых уже существующих храмах, к примеру, в трех храмах Тьягараджи – в Тирувотриюре, Тируваруре и Нагапаттинаме. Здесь культ богини отразился даже на названиях храмов: храм в Нагапаттинаме широко известен как храм Нилаятакши, храм в Тирувотриюре – как Вадивудейамман, а в тируварурском храме наряду с самим Тьягараджей превозносится Камаламбикей (Ghose, 1996: 221).
Еще один интересный пример представляет Тададакей (Taṭātakai) – древнетамильская свирепая богиня, питающаяся мясом. В прошлом незамужняя, со временем она превратилась в один из аспектов Парвати – кроткую Минакши, обитающую в большом храме в Мадурае вместе со своим супругом Шивой-Сундарешварой. Но, по словам Р. Гхосе, ежегодно во время праздника Наваратри ее воинственная сущность проявляется. Исследователь указывает на один чрезвычайно важный момент: деревенские богини часто претерпевают серьезную трансформацию через брак с Шивой. Когда жрец-брахман повязывает какой-либо деревенской богине на шею тали – символ замужества в Южной Индии, то та становится Парвати и воспринимается отныне как ее проявление (Ghose, 1996: 222). И связь Минакши с Парвати за многие столетия настолько укоренилась в сознании индийцев и индологов, что Н. Браун в своей статье, посвященной анализу имени богини, так и говорит: храм в Мадурае посвящен Парвати, жене Шивы, которая здесь известна как Минакши (Brown, 1947: 209).
Имя Тададакей, как и еще одно имя богини – Ангаярканни (Aṅkayarkaṇṇi), или Ангаярканнаммей (Aṅkayarkaṇṇāmai), наряду с более известным Минакши (санскр. Mīnākṣī, там. Mīṉāṭci), означает «Рыбоглазая» (от там. am – красота, kayal – рыба, и kaṇ – глаз). Обычно считается, что данный эпитет указывает на красивые глаза, вытянутые в виде рыбок. Существует еще одна трактовка имени Минакши – оно может означать «Правление рыбы» (от там. mīṉ – рыба, и āṭci – правление, власть), ибо богиня, как и рыба, никогда не закрывает глаза. Но вне зависимости от выбранной трактовки имя богини имеет отношение к символике рыбы. Отсюда иногда возникает понимание Минакши как богини, которая в прошлом была связана с сообществом рыбаков, хотя Н. Браун убежден,
