в поклонении Бхайраве и Бхайрави, а чуть позже представители
(santānam) школы Голаки-Лакшадхьяи привнесли в регион некоторые особенности шиваизма, распространенного в Кашмире и в другие регионах Северной Индии. Новая философия и новые ритуалы придавали большое значение как Шиве, так и Шакти. Шива
(prakāśa) рассматривался как отличный от Шакти
(vimarśa), а в лиле создания, сохранения и разрушения мира Садашива действует вместе с Шакти и через нее. Идея единства и различия Шивы и Шакти не могла пройти мимо местных стхапати и была востребована храмовой архитектурой. Следовательно, в рамках единого храмового пространства у богини появилось свое собственное святилище. После XI века ситуация стала еще больше меняться и в рамках единого храмового комплекса было уже два равнозначных святилища, что должно было выразить идею единства Шивы и Шакти. Данная тенденция стала особенно отчетливо проявляться с XII века и усилилась в период существования империи Виджаянагар (Venkataraman, 1973: 22, 23, 58).
Процесс создания святилищ Деви в храме Шивы предполагал также включение в храмовое пространство локальных культов богини. При этом ее гневный аспект (ugra) трансформировался в доброжелательный (saumya) (Venkataraman, 1973: 23), как это произошло в случае с Минакши-Тададакей. Даже если бог и богиня храма располагались в отдельных святилищах, храмовый комплекс в целом выражает идею их союза. Но каждый храм может по-своему эту идею воплощать. Примером может служить храм Вишну-Ранганатхи в Шрирангаме. Как сообщает С. К. Паркер, здесь все изображения на внешней стороне Раджаджопурама являются олицетворением мужского принципа, и здесь есть изображение главного образа Ранганатхи. Напротив, все изображения на внутренней стороне гопурама, окружающие образ Ранганаяки, – олицетворение женского принципа. Эта схема считается уникальной (Parker, 2008: 158).
Судя по терминам, которые использовались в надписях для обозначения святилища Шивы, оно мыслилось как гора (Kailāsa, Tirumalai, Meru, Ponmalai). В то время как место обитания богини называлось словом «коттам» (kōṭṭam), что означает «храм, селение, страна, местность», а также некоторыми производными от этого слова (kāmakōṭṭam, tirukāmakōṭṭam) [197]. Название «камакоттам» (kāmakōṭṭam) стало использоваться для обозначения всех святилищ богини по всей Южной Индии после XI века (Venkataraman, 1973: 23). Само же слово kāmakōṭṭam не встречается в литературе Санги и в литературе последующего периода, равно как нет его в «Шилаппадикарам» и в «Манимехалей», а также в агамах (Venkataraman, 1973: 6).
В Канчи находится храм под названием Камакоттам (Kāmakōṭṭam), который связан с древней традицией шактов. Хотя в этом храме богиня прежде почиталась как Кали, а затем как Раджа Раджешвари, К. Р. Венкатараман полагает, что изначально она имела джайнское происхождение. В пользу данного предположения, по мнению ученого, могут свидетельствовать два момента. Во-первых, в древней поэзии Камакоттам упоминается как место обитания некой богини «в браслетах и в нагрудной повязке», которую охраняет джайнский якша Брахмадева [198]. Ну и во-вторых, в прошлом Канчи являлся важным местом для джайнов и буддистов. Поэтому К. Р. Венкатараман считает, что название Камакоттам связано именно с джайнской якши, которую позже ассимилировали шакты (Venkataraman, 1973: 5–7).
Так это или нет, доподлинно не известно. Для этого необходимо провести полноценное серьезное исследование. Однако такого рода истории как нельзя лучше демонстрируют всю сложность процесса становления различных религиозных культов, существующих в рамках индуизма, как и несостоятельность точки зрения, согласно которой какой-либо культ воспринимается как имеющий непроницаемые границы и существующий сам по себе. И подобное положение вещей отражается на храмовой культуре – сложной, насыщенной, многогранной и зачастую необъяснимой даже для самих представителей индуизма – как прихожан, так и отправителей культа.
Одной из характерных особенностей индийских религиозных традиций является паломничество. Священные места, которые следует посещать, указаны в «Махабхарате» и различных пуранах. В Индии паломничество традиционно рассматривалось как способ искупить свои грехи, очистить карму и совершить аскезу. Во многих местах паломничества существуют храмы, которые ежегодно посещают миллионы людей. По словам К. Прентисс, масштабы распространенности паломничества дают основание считать данное явление всеиндийским (Prentiss, 1999: 47).
В индуизме места паломничества обычно известны как тиртха (tīrtha) и питха (pīṭha). Тиртха предполагает наличие священного водоема – реки или пруда, а «питха» – тантрический термин, указывающий на место присутствия богини. Слово tīrtha, происходящее от санскритского глагольного корня tṛ и означающее «пересекать, переходить», встречается еще в ведийской литературе и в упанишадах, где ассоциируется как с материальными, так и символическими свойствами реки и ее силой (Prentiss, 1999: 47). Тиртха – это одновременно место мифологическое и реальное, и его своеобразие равно создают две группы людей – жители и паломники, которые массово приходят сюда из разных точек страны [199].
Питхи, или шакти-питхи (Śakti-pīṭha), связаны с Шакти. История их происхождения неизбежно приводит нас к мифу о Сати – первой жене Шивы, которая ради чести своего мужа совершила акт самосожжения [200]. Убитый горем Шива скитался по всей вселенной, нося с собой ее тело. Чтобы прекратить его страдания и восстановить покой мироздания, Вишну с помощью чакры незаметно разрезал тело Сати на куски. Те места, куда они упали, стали священными, ибо наделили эти участки земли силой.
Такие шакти-питхи расположены по всей территории Индийского субконтинента и отмечены отдельным храмом. Обычно полагают, что существует 51 шакти-питха, хотя иногда называется число 64 и даже 108. С каждым из этих мест связана какая-либо упавшая часть тела Сати или одно из ее украшений. Например, считается, что в Варанаси на Маникарника-гхат упала ее сережка, в Уджджаини – локоть, в район Шринагара – шея, и т. д. Части тела Сати падали и за пределами Индии – на территории Бангладеш, Непала, Китая, Шри-Ланки, Пакистана. На Шри-Ланке оказался ножной браслет силамбу, в Пакистане – верхняя часть головы (брахмарандхра), в Непале – правая щека, и т. д.
В особую группу выделяют четыре питхи, которые называют ади-шакти-питха. Они считаются самыми важными и обладающими наибольшей святостью. В эту четверку входят такие места как Гувахати в штате Ассам, где почитается богиня Камакхья; Колкатта в штате Западная Бенгалия, где почитается Кали; Брахмапур и Пури в Одише, где почитаются Таратарини и Бимала соответственно.
Храм богини Камакхьи в Гувахати (Ассам) – главная тантрическая питха Восточной Индии. Согласно преданию, сюда упало йони Сати
Существует еще одна интересная группа священных мест – панчанари-тиртха (panca-nārī-tīrtha), или просто нари-тиртха (nārī-tīrtha), включающая в себя пять тиртх: Agastya-tīrtha, Saubhadra-tīrtha, Pauloma-tīrtha, Kārandhama-tīrtha и Bharadvāja-tīrtha. Считается, что в этих местах жили апсары, которые из-за проклятия брахмана превратились в крокодилов. Но когда Арджуна искупался в этих священных местах, апсары снова обрели свой естественный облик. При этом необходимо учитывать, что не существует
