Важно научиться контролировать себя и управлять своими чувствами для того, чтобы всегда находиться в душевном равновесии. Поэтому полезно практиковать ежедневный цигун и за калять дух.
В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» сказано, что «гнев поднимает ци». Существует распространенное мнение, что в приступе гнева лошадь поднимается так сильно, что сбрасывает седока. Необходимо контролировать ци, закалять дух и сохранять спокойствие.
«Надо, – говорит автор, – быть бесчувственным к гневу и радости, сколь бы интенсивными они ни были». Вне всякого сомнения, ясно, что все эти методы являются достойными того, чтобы их изучать, они эффективно помогают человеку себя контролировать. Но конечно, сегодня никто не может отрешиться от происходящего вокруг, как советовали наши предки. В многочисленных китайских пословицах типа: «Гнев приближает старение, а смех молодит», «Смех молодит, а печаль ведет к старости» – говорится о принципах поддержания хорошего здоровья.
Глава 11. Спокойствие чувств продлевает годы
Понятие синь (сердце) присутствует во многих китайских поговорках. Уже более 2000 лет назад китайцы придавали сердцу первостепенное значение, считая, что это главный орган, руководящий мыслью и управляющий пятью полыми и шестью плотными органами, эквивалентный мозгу в западном представлении. Позднее они стали различать понятия «разум» и «мозг», однако термин «сердце» так и остался синонимом органа мышления.
В том, что касается упражнений для здоровья, древние китайцы считали достаточным «питать сердце» и, прежде всего, искать в нем спокойствие. Это источник функциональной силы жизни. Лао-цзы говорит: «Все без исключения вещи, несомненно, возвращаются к своим истокам, каковыми являются спокойствие и поиски нового. Спокойствие– это корень и константа жизни». Тот, кто постоянно остается спокойным, способен защитить свою жизнь от любой опасности. Тао Хунцзин47, знаменитый врач эпохи Северных и Южных династий (456–536 гг.), утверждал, со своей стороны, что «спокойствие означает долголетие, а торопливость – преждевременную смерть».
В главе «Янь цзю» трактата «Добропорядочные беседы пожилых людей» сказано, что для поддержания хорошего здоровья прежде всего следует сохранять спокойствие.
Поиски спокойствия необходимы не только для поддержания здоровья, но и для воспитания необходимых человеку качеств. Это всегда привлекало внимание врачей и ученых. «Командование армией требует спокойствия, глубокомыслия, справедливости и твердости». Эта знаменитая фраза из «Искусства войны Сунь-цзы» стала принципом всех китайских и иностранных стратегов.
Четыре пункта требования Сунь-цзы к военачальнику предполагает их моральное и физическое совершенствование. В глазах Сунь-цзы выдающийся военачальник должен развивать в себе такие качества, как справедливость и глубокомыслие, а также способность забывать о себе и окружающем мире, чтобы оставаться спокойным и уверенным, не бояться опасности, сколь бы серьезной она ни была. Типичный пример этого – тактика Чжу Гэляна, упомянутая в «Истории Троецарствия».
Захватив Цзетин, крепость, занятую военачальником Ма Су государства Шу, который отказался слушать разумные советы, военачальник Сыма И государства Вэй во главе сильной армии в 150 ООО человек быстро подошел к Сичэну, где находился сам Чжу Гэлян, его многочисленные министры и еще 2600 человек. В то самое время, когда всех охватила паника, Чжу Гэлян сохранял спокойствие и приказал открыть ворота города, за которыми несколько десятков солдат, одетых в гражданскую одежду, стали подметать и поливать улицы, а сам он, демонстрируя полное спокойствие, играл на лютне возле ворот. Подойдя к основанию стен, Сыма И испугался засады и велел отступить.
Эту историю хорошо объясняет знаменитое изречение Сунь-цзы: «Чтобы достичь состояния спокойствия и бездействия, каждый человек должен совершенствовать тело и душу». Все вышесказанное можно обобщить.
Моральная подготовка должна быть превыше всего остального. Традиционная китайская медицина всегда сравнивала моральную подготовку с упражнениями для здоровья.
...
Чтобы воспитать величие духа, поддерживать спокойное состояние души, гармонию ци и крови, регулировать физиологические функции человеческого организма и сохранять хорошее здоровье, необходимо иметь высокие моральные принципы, быть доброжелательным и справедливым, не искать личной выгоды, не придавать значения приобретениям и потерям.
В «Неизменной середине» («Чжун юн»)48 великий мыслитель Конфуций пишет, что тот, у кого есть величие духа, имеет долгий век. Дун Чжуншу49 (179–104 гг. до н. э.), живший в начале правления династии Западная Хань, считал, что «тот, кто умеет применять теорию „золотой середины“ к оздоровительным упражнениям, живет очень долго». В то же время Сунь Сымяо говорил: «Человек должен приобрести естественное доброжелательное расположение духа, способное защитить его от всех болезней и позволяющее ему сопротивляться всем бедствиям. Это важнейшее средство поддержания здоровья».
Следует не придавать большого значения славе и достатку и пребывать в спокойном состоянии духа. Случается, что все существо человека оказывается потревоженным тем или иным состоянием: безответная любовь, смерть родителей или трудности карьеры. Эти сложности рискуют ввергнуть слабовольных людей в ненормальное состояние духа, характеризующееся постоянной печалью с жалобами или вспышками гнева. Все это вызовет душевное беспокойство и повредит здоровью. По этому поводу «Канон Хуан-ди о внутреннем» содержит предписания, требующие игнорировать славу и выгоды, сохранять спокойствие духа и ничего не желать из того, что предвещает болезни. В Древнем Китае была в моде одна песенка:
Постоянная радость и очень редкий гнев,
Честность и прямота, забот отсутствие,
Общительность и совершенство, никаких тревог—
Вот верный путь упражнений для здоровья.
Далее, надо уметь управлять собой, чтобы достичь спокойствия духа. Следует придерживаться двух принципов.
Надо держать в руках свою судьбу и управлять проблемами, когда они появляются. Когда что-то происходит не по воле человека, надо любой ценой постараться контролировать свои эмоции и сохранить хладнокровие. Следует полностью избегать поспешных действий. Древний китайский медицинский трактат «Рассуждения по медицине из кабинета Ююй в шести книгах» («Ююйчжай ихуа лючжун»)50 дает вполне подходящее объяснение: «Как можно относиться хладнокровно к тому, что не нравится, ведь вода из почек поднимается и достигает сердца. Как чувствует себя больной в таком состоянии?» Надо научиться сдерживать гнев и печаль, тогда будешь иметь хорошее зрение и веселое состояние духа.
Другой принцип состоит в сохранении спокойствия духа, каковы бы ни были обстоятельства, в которых оказывается человек.
Врач Чэнь Чжи51 династии Сун, сводя воедино методы древних китайцев по достижению гармоничного состояния духа, уподобляет их «пяти занятиям»: мирно сидеть, читать, рассматривать прохожих, спорить с друзьями и обучать их «десяти развлечениям» (учить, заниматься каллиграфией, медитацией, посещать друзей, пить, разводить сад, играть на музыкальных инструментах, готовить чай, карабкаться вверх, играть в шахматы). Все это, по его мнению, способно облагораживать душу и улучшать состояние человека. Частые упражнения позволяют достичь душевного покоя и хладнокровно встретить любое неожиданное событие. Очень важно иметь душевные силы, чтобы не бояться и сохранять хладнокровие при любых обстоятельствах. Это достигается любовью к жизни, к идеалу и способностью мужественно стоять лицом к лицу с реальностью. Не надо спешить в любом случае, будут ли это счастливые обстоятельства или вы окажетесь перед лицом суровой болезни.
Сунь-цзы говорит, что военачальник «должен использовать как благоприятные, так и неблагоприятные условия. Если ситуация неблагоприятна, ее можно изменить, принимая во внимание позитивные факторы. Если ситуация благоприятная – можно избежать случайных неприятностей, которые учитываются как негативные факторы». Если наши оздоровительные упражнения будут согласовываться с этими принципам, это, несомненно, поможет нам упорядочить свою жизнь, приобрести полное спокойствие духа и долголетие.
Глава 12. У того, кто долго живет – хорошие привычки
«Постоянно занимайтесь подготовкой армии, чтобы она могла моментально вступить в сражение», – гласит одно древнее изречение.
Искусство обучать воинов, выраженное Сунь-цзы в его знаменитом труде «Искусство войны», столь же ценно для военной доктрины, как и для искусства исцелять и поддерживать свое здоровье на хорошем уровне. В главе «Девять местностей» Сунь-цзы подчеркивает, что необходимо избегать действий, утомительных для армии, и давать ей возможность отдыхать. Из этого следует, что войскам должны быть обеспечены отдых и регулярные упражнения, что означает, что следует упражняться и отдыхать по графику – это является единственным средством, позволяющим командирам и солдатам избежать чрезмерной усталости или праздности, поднять моральный дух и накопить силы.
