Представления о смысле жизни развивались постепенно. Зороастр видел этот смысл в том, чтобы стать союзником Бога в борьбе со злом. Существенно, что один из путей к этому состоял в том, чтобы работать и отдавать излишки своего богатства нуждающимся. Иудаизм видел смысл жизни человека в выполнении им закона. Это в большой мере религия внешних дел. По заповедям Декалога нравственность строилась на основе правильного образа жизни. Этичность поступка определялась его верностью закону, а человека оценивали обычно по полезности его поступков. Проповедовалось оправдание верой и делами, а не только одной верой.
Рассматривая разные представления о смысле жизни, нельзя обойти вниманием вопрос о движущей силе совершенствования. Переворот в понимании этого произвел Будда. До него этот прогресс был ориентирован на внешние опоры – силу богов. Он полагал возможным усиление внутренних опор. При этом он исходил из представления о самодостаточности личности. В христианстве Бог – это любовь. Она выступает как средство вырваться из темницы собственного мира. В любви нет страха, поскольку страшащийся человек несовершенен в любви. Кроме того, любящий гораздо больше участвует в том, кого он любит, чем в себе самом. И по мере возрастания любви у человека появляется чувство слияния со всем, что он любит, он теряет свою обособленность. Тогда любую боль и радость любимого человек ощущает как свою собственную. Иисус говорил своим ученикам, что, когда они кормят голодного, то Его кормят, когда помогают больному – Ему помогают. Нормы нравственности, провозглашенные Мухаммедом, требовали милосердия, но не только милостыни, а ее анонимности, тем самым утверждалась не показная, а глубинная нравственность. Важно, что она воплощалась не только в ритуальных обязанностях, но и во внешней регламентации – законодательстве. В частности в налоге на имущество и доходах, идущих на нужды общины и бедных.
Религии говорят примерами, которые не только трогают, но и учат гораздо сильнее, нежели правила. Они показывают не только, что некие добродетели могут быть исполнены, но и как их исполнить. Абстрактные понятия, в том числе и понятие любви, персонифицированы. Что совершал Христос, предстает как закон. Он страдал за других людей, следовательно и все христиане должны поступать так же, приняв нравственный постулат Иисуса о возможности, выстрадав, обрести самоуважение через надежду на спасение. Иисус как идеал – не отвлеченное понятие, а образ, которому должен следовать каждый, воплощая все его живое содержание, направляющее человека к нравственному преображению. В христианстве человек становится добродетельным не из чувства долга, а из радостного чувства любви к Богу. Божественная любовь выступает как связь каждой души с другой. Утвердив прямые связи между Богом и отдельным человеком христианство тем самым дало духовному миру человека некоторую долю свободы, санкционировавшей проявление его индивидуальности.
Прогресс в понимании мироздания
Известно, что первые системы представлений о мире и о себе, известные людям, имеют религиозное происхождение. Нет такой религии, которая не была бы в то же время космологией. С глубокой древности человек пытается создать, построить в сознании всеобъемлющую картину мира, основываясь на которой мог бы ответить на вопрос, где он находится и как должен в связи с этим поступать. Как происходило развитие этих идей?
В индуизме источником мироздания объявлена мысль, которая рассматривалась как своего рода потенция, возможность, а реальный мир, природа как состояние, когда мысль обретала четкий облик, представала как реализованная возможность. (Странное чувство сомнений в прогрессе наших представлений о сотворении мира возникает, когда читаешь космогонический гимн из Ригведы (Риг. 10; 129, цит. по: 101, с. 35).) Мне представляется, что выпускникам средних школ имело бы смысл учить его наизусть, благо в нем всего 30 строк. Как шелуха, слетало бы все их наукообразное зазнайство о якобы новых представлениях, достигнутых в этой сфере за последние 3,5 тысячи лет. Следующий шаг был сделан Буддой – это развитие закона всеобщей причинности и вытекающее из него понятие о вечном становлении мира. Что приводит в действие механизмы его преобразования?
На этот вопрос наиболее четко ответил Зороастр. В соответствии с его пониманием мир пришел в движение от столкновения противоположных сил: положительных и отрицательных. Оба начала одинаково могучи и их взаимодействию обязано все – и движение небесных тел, и течение рек, и жизнь человека. Отрицательное начало вносит свой вклад и в организацию мира. Именно ему мир обязан разнообразием сущностей, так как оно создает планеты и кометы, которые не подчиняются земным законам (или не подчиняются равномерному движению небесных сфер), насылает на человека смерть, а также создает вредных животных и загрязняет воду. Важно уяснить, что без интеграции зла в систему миропонимания целостность не достижима и принудить зло раствориться в добре невозможно. Однако эти начала не вполне симметричны, и эта асимметрия принципиальна. Ключевое отличие двух могучих сил – в способности предвидения. Положительное начало – Ахура-Мазда – благодаря всеведению предвидит, то есть может рассчитывать и сообразовать свои поступки с пониманием их последствий. Отрицательное начало – Анхра-Майнью – лишен предвидения. Он замечает только результаты своей деятельности и лишь тогда, когда совершит действие! Напомним, что только предвидение последствий своих поступков лежит в основе понятий нравственности и вменяемости. Во всех сводах законов есть непреложное правило: если человек не может предвидеть последствий своих поступков, он не свободен в выборе, не может нести за них ни ответственности, ни наказания.
Мировосприятие конфуцианства тоже исходит из идеи двойственности движущих сил творения. Напряжение противоположностей выражено принципами ян и инь. Становление мира происходит из первозданного космического хаоса, в котором темное и светлое начала еще не разделились. Разделение хаоса порождает две части, которые взаимодействуют. Через противостояние темного и светлого начал рождается все новое и возникает гармоничное Ци. Оно становится ядром жизни и порождает все вещи в мире. Таким образом, Ци – это материальные частицы, из которых складывается видимый мир. Соберется Ци – возникает жизнь, рассеется – жизнь прекращается, а вещество Ци возвращается в мировое пространство. Тем самым осуществляется мировой круговорот Ци. Исчерпав возможные формы, Ци возвращается в изначальное состояние, и все опять повторяется. В рамках подобного понимания мир для своего развития не нуждается во внешнем воздействии, «первотолчке», ибо обладает внутренним источником движения. Это попеременно и покой, и движение, и пустота, и полнота. Инь и ян трактуются как полярные космические силы, взаимодействие которых делает возможным бесконечное существование Вселенной. Таким образом, она мыслилась как совокупность двух противоположных космических начал, беспрерывно пульсирующих внутри известного предела, с бесконечным взаимным порождением и переходом одного в другое. (Однако без борьбы противоположных начал как в зороастризме .) Они создают стабильность и равновесие, на котором покоился неизменный строй мироздания.
В отличие от такого мировосприятия, циклического, пульсирующего и меняющегося, в иудаизме , христианстве и исламе постулирован и единый момент творения мира, и окончание его существования – конец света. В предыдущих представлениях не было необходимости выяснять, из чего сделан мир, поскольку материя не уничтожалась, а переходила из одного состояния в другое, здесь же такая проблема возникает. В Торе отмечено, что Бог сотворил мир из «безобразного» вещества. Интересно, что попытка детализировать строение мира была предпринята значительно позднее в Каббале. Мы упоминаем об этом потому, что она дает попытку компенсировать единственность существования Вселенной представлением о множестве параллельно существующих миров, различных по своей природе. Тем самым произведен обмен последовательных циклов развития и гибели одного мира, на одновременное существование разных миров, расположенных в разных частях Вселенной.
Все миры имеют три общих понятия: пространство, время и индивидуальность (как ощущение своего «Я»). Они отличаются проявлением этих трех факторов. Например, в нашем мире, мире действия, каждый предмет занимает определенное место в физическом пространстве. Пространство – это та среда, в которой функционируют и передвигаются все объекты. Время тоже имеет свой смысл для каждого из миров. В нашем мире время измеряется перемещением физических тел в пространстве, а там время как абстрактное понятие представляет собой сам процесс изменения, переход из одного состояния в другое, одной формы в другую. Оно включает в себя и концепцию причинности – преемственности и закономерности смены состояний (315, с. 15). Наш мир предстает как мост между мирами света и мирами зла. У него особая роль – роль перекрестка, где сходятся добро и зло. Только человеку дано право выбора. Творя добро или зло, он влияет на высшие или низшие миры. Наш мир является местом, в котором пересекаются все остальные миры, благодаря свободе воли, дающей человеку власть изменять установленный порядок вещей. Можно видеть, что при таком понимании единственный акт творения и конца данного мира компенсируется в иудаизме множественностью миров со своей динамикой развития. Таким образом, мысль опять возвращается к непрерывному изменению Вселенной, но уже на новом уровне, включающем нравственные усилия человечества в этом процессе.
