Будто предвосхищая использование Грааля, Карл Густав Юнг (Carl Gustav Jung) писал, что Священный Грааль -это символ жизни, присутствующий в нашем времени. Поиски Грааля -это поиски истины и самого себя. В контексте Аспектики мнение Юнга имеет важное значение - поиски Грааля представляют собой метафору, а путешествие, целью которого является возрождение бесплодной земли, это восстановление цельности бытия.
Мы ненадолго остановимся на динамической пустоте как конечной цели всех наших устремлений и выражений, без претензии на философские размышления, хотя соблазн такого подхода очень велик. Меня интересовали существенные последствия сознательного погружения в это состояние посредством идентификации, которая в моей системе не имеет ни глубины, ни результатов, как это имеет место в дзен, в чань и в классическом буддизме, где некоторые мыслители различают от 17до 18 типов шуньяты (начиная со «собственной пустой пустоты» до «великой пустоты» и «абсолютной пустоты»).
Пустота, к которой мы стремимся, как к конечной цели, не имеет негативного смысла, но является освобождением от столкновения интересов и ограничений, состоянием спонтанной восприимчивости, в котором мы получаем доступ к глубочайшей реальности. Пустота как мегистостелос - высшая цель любой цепи целей, не является термином нигилистической философии; это исчерпание концептуальных размышлений и противоположных, взаимно исключающих полярностей, и, одновременно, принятие высшей и неизмеримой реальности, которую невозможно определить, и которую можно пережить только в состоянии гнозиса.
Для пустоты в этом значении некоторые практикующие используют термин «пустота изобилия» ("Emptiness of Abundance"), поскольку это всеохватывающая и всё созидающая пустота. В метафизическом смысле -это изначальная основа всего существующего, матрица, порождающая всё, что имеет своё выражение. Поэтому, возможно, наиболее близким к истине является следующее определение динамической пустоты, которого я придерживался во время работы с техниками Аспектики: динамическая пустота -это отсутствие концепций, идей и материи, одновременно и начало, и конец всего, что существует. Если мы хотим пережить пустоту вместо того, чтобы ощущать её как относительный термин, мы должны посредством техники цепи пройти процесс созидания, разрушения и нового синтеза. Сознательно создавая и разрушая переживания целей в цепи целей, двигаясь в обоих направлениях, мы осознаем, что все переживания по своей сути представляют пустоту. Завершая один одиночный процесс за другим, аспект за аспектом, мы, наконец, впитаем всё в сущности нашего бытия, которое и есть пустота.
Слово «материя» происходит от латинского слова "Mater", то есть мать. Выраженный материальный мир представляет мать, а невыраженный мир - это отец. Для непосвященного человека подобный дуализм налагает тиранию разделения. Во время процесса нашего движения по цепи вместе с пустотой, которой мы уже ранее достигли и которая пропитывает выражаемый мир, мы провозглашаем пришествие мистического брака отца и матери и скорое окончание дуализма. В этом нет ни зацикленности на проявлениях материального мира, ни, с другой стороны, навязчивых попыток в отношении духовного бытия извлечь себя из него, поскольку в нем проясняется восприятие единого и неделимого.
Почему состояние, с которым мы работаем, называется динамической пустотой? Потому, что мы отождествляемся с ней, и затем используем её для продвижения по цепи целей. В нашем подходе имеется очевидное противоречие, поскольку динамическая пустота по своей природе статична -это Брахма или всеобъемлющая основа всего существующего в выраженной вселенной и наша глубочайшая сущность. Тогда как же мы можем её использовать?
Некоторые полагают, что это невозможно. Один известный оккультист в письме, которое он мне послал, предположил, что невозможно использовать пустоту, поскольку это глубочайшая сущность нашего бытия, и в ней отсутствует дуализм - тот, кто, использовал бы её и то, что использовалось бы -они вместе и есть пустота: «Трудно ответить на ваш вопрос, поскольку человек не может «использовать» пустоту; человек и ЕСТЬ ПУСТОТА. Если вы рассматриваете пустоту как нечто, что вы можете использовать, то превращаете её в объект, но она никогда не может быть таковым. Это «я», это один единственный субъект, чистое самосознание. Такое самосознание не является вещью и невозможно превратить его в объект, даже в форме пустоты.».
В абсолютном смысле всё это правильно. Тем не менее, такая возможность существует, поскольку мы не используем глубочайший уровень пустоты (вспомните, что мастера дзен говорят нам о существовании 18 уровней пустоты). То, что динамическая пустота может быть использована как ключевой элемент в процессе интегрирования отдельных аспектов в бытие в целом ясно показано в технике Аспектики. При движении по цепи целей один из наших аспектов доставляется в пустоту как в его конечную цель, цепь целей распадается, и аспект снова объединяется с пустотой, от которой он когда-то отделился. Отождествляясь с пустотой, человек осознает свою собственную сущность, от которой он отделил себя очень давно. В этот короткий период отождествления с пустотой всё обстоит так, будто его насквозь пронзили лучи осознания её как его собственной неотъемлемой сущности, и это озарение длится достаточно долго. Когда он возвращается назад, вниз по цепи после такого просветления (на всем протяжении цепи он путешествует по самосознанию), то становится в значительно большей степени осведомленным о способе разрушения косвенных целей, их изменения и создания синтеза более высокого уровня.
Задаваемый вопрос состоит в следующем: является ли достижение состояния пустоты по своей природе гнозисом или непосредственным переживанием истины? ИЛИ же это просто яркое явление, пиковое переживание Абрахама Маслова (Abraham Ma-slow's Peak Experience), или нечто иное. Это особенно важно для людей, участвующих в изменении гностических интенсивов, и часто ощущающих, что, посредством обмена информацией, сознание освобождает себя от умственной массы, то есть, от содержимого, и что, в один конкретный момент, они входят в состояние пустого самосознания. Одновременно, они были проинструктированы наставником о том, что состояние пустого самосознания не является гнозисом, но такое состояние является наиболее предпочтительным для того, чтобы испытать гнозис.
Для менее искушенных практикующих состояние пустоты, достигнутое посредством техники Аспектики иногда идентично непосредственному переживанию истины, достигаемому путем медитации или гностического интенсива. Иногда оно имеет признаки пикового переживания, упоминаемого Масловым. Наиболее часто это процесс спокойной интеграции отдельного аспекта бытия, то есть процесс решения для структуры целей, которая распадается при реализации цели. Для людей, пребывающих в стабильном состоянии самосознания, в состоянии меуны, достижение пустоты приводит к расширению самосознания. Они не могут получить классическое переживание гнозиса, который получали раньше во время интенсивов, поскольку всегда НАХОДЯТСЯ в этом переживании. Я фундаментально рассматриваю данный вопрос в разделе «Опыт гно-зиса и Аспектика».
На макроуровне при наблюдении развития атмана достижение высшей цели является концом его эволюции и уходом из этой проявленной вселенной. На микроуровне каждый из наших аспектов проходит свою духовную эволюцию и всегда стремится к своей высшей цели, которая состоит в соединении с пустотой микрокосмоса или человеческого бытия. Каббалист Вильям Грей (William Grey), будто зная о некой форме такого достижения цели, писал в своей книге «Лестница просвещенности» ("Ladder of light"): «Постижение только части истинного значения небытия (айна) означает переход в новое бытие». И далее:
«Если его «я» (ани) может стать его «не-я» (айном), то оно может быть ВСЕМ. Когда айн и ани равны, то мы действительно достигаем полного самовыражения. Бездуховные люди растрачивают жизнь за жизнью, хватая куски материи, полагая, что они становятся больше и значительнее посредством подобных временных приобретений. Посвященный признает величайшую важность достижения НЕБЫТИЯ в истинном смысле этого значения и жертвует время жизни ради этой жизненно важной задачи».
«Пока мы не узнаем, как оценивать и воспринимать концепцию Ничего (Nil-Concept) и её истинную ценность, и не откроем, как жить посредством неё, мы не осуществим своё продвижение на Пути наилучшим образом. В этом действительно главное различие между философскими мировоззрениями Востока и Запада. Восточные системы осознали важность концепции Ничего, а немногие западные сделали на её основе многое, если исключить безнадежную путаницу с постижением или приближением к её смыслу. Каббала занимает своё высокое место над существованием в целом и, таким образом, оставляет последующие исследования отдельным, посвященным. Все должны искать свой собственный путь к Ничего».
