H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

1408

Evans 1970 (см. выше, с. 480).

«Дом отца Моего»: ср. Лк 2:49; Ин 2:16. Филон в трактате De Somniis употребляет «дом отца», чтобы обозначить небеса; 1 Макк 7:38 использует топе как указание на место обитания внутри Храма (NRSV: «пусть больше не живут» — интерпретированная парафраза греческого те dos autois топеп, «не давайте им обители»).

Например, 1:38сл.; 4:40; 6:56; 8:31, 35; 14:10; 15:4–10.

Движение: например, Westcott 1903, 200; его отрицание, например, в Barrett 1978 [1955], 456сл. По мнению последнего, 1 Ен 39:4 и 2 Ен 61:2 указывают на обители, упуская из вида, что в отрывке 1 Ен 39, как и, например, в 1 Ен 1:8; 22:1–14; 102:4сл., 4 Езд 4:35, 41; 7:32, 2 Вар 30:1сл. (см. выше, 174сл., 180, 181), «комнаты» — это место, где праведные души содержатся до дня воскресения. О значении «топе» как временного обиталища см., например, Харитон, Повесть о любви Херея и Каширой 1.12.1; Павсаний 10.31.7; OGI 527.5 (надпись из Иераполиса).

Представление об Иисусе, воскрешающем мертвых, очень редко встречается в самый ранний период первоначального христианства. Оно достигает расцвета в древней иконографической традиции, где Иисус поднимает Адама и Еву из гроба. Традиция эта, в основном связанная с Востоком, тем не менее достаточно широко распространена, в частности, отразилась в англосаксонской скульптуре кафедрального собора в Бристоле.

См. выше, с. 481–482. Это говорит о существенном различии между Иоанном и Павлом.

О «сеятеле» (Мф 13:1–9/ Мк 4:1–9/Лк 8:4–8 /Фома 9) см. JVG 230–339.

В дополнение к комментариям см. Green 1998. Конечно, мы уже изучили рассказ об обращении Павла выше, в гл. 8. Вероятность того, что Деян, хотя и были написаны довольно поздно, сохранили гораздо более древнюю традицию, подчеркивает Michaud 2001, 113, приводя цитаты и других ученых, которые поддерживают это мнение.

См. выше, с. 268сл.

См. JVG, 268–274.

См. Evans 1970, 134. Обсуждение этого текста в Kilgallen 2002, как мне представляется, не вполне достигает цели.

Деян 17:18.

См. выше, с. 150–151.

О ходе рассуждения — жить определенным образом теперь по причине будущего суда — ср. 2 Кор 5:6–10, 11сл.

Об использовании LXX в раннехристианской апологетике см. выше, с. 167–170.

Об apokatastasis см. Barrett 1994, 206сл.

Деян 9:36–42; 20:7–12.

Деян 23:6–9; 12:15: см. выше, с. 151–153.

Этот момент, кажется, упущен Michaud 2001, 112–115.

Было бы бесплодным занятием что–то строить на том факте, что в проповеди Деян 10:40сл. не упоминается пустой гробницы. Как в 1 Кор 15:3сл., это, без сомнения, подразумевается.

См. Рим 1:3сл.; 2:16.

Harvey 1994, 73, преувеличивает, говоря, что «г упоминается вообще; см. ниже. Недавнее исследование о воскресении в Евр, — Lane 1998, — тем более значимо, если помнить, что автор во время написания этого труда боролся со смертельной болезнью.

«Мертвых» во множественном числе относится к будущему воскресению многих, а не Христа.

Так, справедливо, в Koester 2001, 491.

3 Цар 17:17–24, 4 Цар 4:18–37, 2 Макк 7. Кестер (Koester 2001, 514) указывает, что, хотя библейские истории описывают случаи только оживления и эти люди снова умрут, в них, как и в случае избавления Исаака, можно видеть предзнаменование последнего воскресения.

Принимая во внимание то, как эти концепции действовали в иудаизме того времени (см, выше, гл. 4), я не вижу в этом неразрешимого противоречия Евр, как это делает Кестер (Koester 2001, 306). Он справедливо указывает (311) на неявное учение о воскресении в 2:14сл.; 12:22–24.

Атридж (Attridge 1989, 380сл), цитируя и других комментаторов, видит здесь скорее полное уничтожение существующего творения, чем его обновление. Поэтический язык, возможно, не позволяет прийти к однозначному выводу по этому пункту, но его предположение, что Евр здесь опирается на популярный платоновский дуализм и что «непоколебимое» нематериально, мне представляется сомнительным.

Жертва: например, Евр 2:17; 7:27; 10:10; вознесение и возведение на престол: например, 10:12сл.; и то и другое вместе: например, 9:11–28.

Евр 13:20сл. «Воздвиг» — это anagagon, букв, «возвел», как в LXX 1 Цар [в МТ — Первая книга Самуила] 2:6; 28:11, Тов 13:2, Прем 16:13; см. также Рим 10:7. По мнению Attridge 1989, 406, отсутствие тут привычного для Нового Завета языка «воскресения» отчасти объясняется тактическим ходом автора, который намеренно говорит скорее о возвышении, нежели о воскресении Иисуса, хотя реальное содержание отрывка делает эту гипотезу сомнительной. Противоположное мнение в Lane 1991, 561, который видит в этом стихе объяснение того, что в других местах было выражено косвенно.

Это ясно изложено в Lane 1991, 561; см. также Koester 2001, 573.

Lane 1991, 561 сл.; автор подчеркивает связь с богословием обновления Завета в Евр.

См. особенно 4:14; 5:5–10; 6:19сл.; 7:16; 7:24; 9:24–8; 10:12–14 (продолжение развернутого толкования Пс 109).

Иак 5:15, придерживаясь мужского рода, чтобы подчеркнуть единственное число.

Иак 1:10сл. косвенно указывает на Ис 40:6сл. (трава сохнет, цветок увядает), но не выражает ясно позитивную сторону отрывка, как мы находим это в 1 Петр 1:23–25.

Это предвосхищает, однако, язык некоторых из авторов II века; см. ниже, гл. 11.

3:13, ср. Ис 65:17; 66:22.

О тлении и спасении от него ср. (вместе с 1:4) 2 Петр 2:19.

См., например, Цицерон, О природе богов 2.118.

Так, совершено справедливо, в Duff 2001, 1274.

Katakaesetai в Александрийском кодексе (V в.) и некоторых других рукописях.

См., например, Bauckham 1983, 303, 316–321; Wenham 1987, который указывает на возможные истоки в апокалиптическом учении Иисуса в евангелиях; Wolters 1987; Neyrey 1993, 243сл.

Так Уолтере (Wolters 1987, 411сл.) видит здесь металлургический образ, связанный с процессом плавки.

Здесь мы ближе всего подходим во всех Иоанновых Посланиях к (столь же редкому) упоминанию о втором пришествии в четвертом Евангелии (21:22сл.).

1 Ин 3:14сл., ср. Ин 5:24.

1 Ин 1:2; 2:25; 3:15; 5:11сл.; 13:20.

См. также 1 Петр 4:13 («когда откроется слава Мессии»).

См. Achtemeier 1996, 96, где показано, что идея наследия, ныне сохраняемого «на небесах», т. е. Богом, которое может прийти на землю, не чужда ни иудаизму, ни учению Иисуса и созвучна по смыслу с «полностью преображенной эсхатологической реальностью» Павла.

Рим 2:7, 10, см. выше, с. 275.

Это убедительно показано в Achtemeier 1996, 95сл.

Achtemeier 1996, 104: здесь смысл psyche — «спасение скорее всего человека, нежели просто спасение высшей или духовной части личности по контрасту с телом». О воскресении и спасении в 1 Петр см. Schlosser 2002.

1 Петр 2:12–19, включающее типичное предостережение о грядущем суде; 5::10сл.. — ликование о благодати, славе и окончательной власти Бога. Весь этот аргумент весомо опровергает анализ, предпринятый Робинсоном (Robinson 1982, 19), который предполагает, что для 1 Петр воскресение скорее опыт настоящего времени, который разве только как дань традиции позволяет «поболтать об апокалиптическом видении будущего воскресения — об этом постоянном, но относительно пассивном элементе ортодоксии».

Об этом отрывке, в дополнение к комментариям, см. недавнюю работу Westfall 1999.

См. особенно Davids 1990, 138–141; Achtemeier 1996, 252–262; оба принимают последнюю версию. Ахтемейер предполагает также, что когда ст. 19 говорит о «пришествии» Христа, дабы возвестить «духам», это относится не к сошествию в преисподнюю, но к восхождению на небо (как в ст. 22), откуда будет объявлено о победе.

См. Achtemeier 1996, 250сл. Другое более распространенное решение, которое подобным образом отрицает здесь какой бы то ни было дуализм, — см. Davids 1990, 137: Иисус был оживлен относительно Духа, оставив позади сферу грешной плоти.