11 Маркс К, Энгельс Ф Соч Т. 22. С. 468.
12 См: Беляев Е. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье С. 251–252.
13 См.: Наршахи М История Бухары Ташкент, 1897 С. 84–95.
14 Chronique de A D. Tabari. Т. 4. Nogent-le-Rotrou, 1874. Р 525–554; Беляев Е. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье. С. 253–258; Laoust Н Op. cit. Р 95–98.
15 См.: Мюллер А. Указ. соч. Т. II. С. 196.
16 См.: Беляев Е. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье. С 258–268.
17 Шурц Г Западная Азия в эпоху ислама // История человечества Всемирная история T. III СПб, 1903. С 311.
18 См. там же.
19 См. там же
20 См.: Мюллер А Указ. соч. T. II. С. 186
21 См.: Памятники письменности Востока. T. XLIII — Ал-Хасан ибн Муса ан-Наубахти. Шиитские секты / Перевод с арабского, исследование и комментарий С. М. Прохорова М, 1973. С. 29–30.
22 См.: Штекль А. История средневековой философии. М., 1912. С. 5–9.
23 См.: Шмидт А. Э. Очерки истории ислама как религии // Мир ислама (СПб.). 1912. Т. I. № 4. С. 566–579.
24 Steiner Н Die Mutasiliten und die Freidenker in Islam. Leipzig, 1865; Миссионерский противомусульманский сборник. Вып. XXII. Казань, 1899. О философских взглядах мутазилитов см.: Laoust Н. Op. cit. Р. 185–189.
25 Schaprastani А. М. Religionsparteien und Philosophieschulen. Halle, 1850. S. 40.
26 См: Беляев E. А. Мусульманское сектантство (Исторические очерки). С. 42.
27 См.: Мюллер А. Указ. соч. Т. II. С. 200–208; Беляев Е. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье. С. 215.
28 См.: Гольдцигер И. Лекции об исламе. С. 114–116.
29 См.: Шмидт А. Э. Очерки истории ислама как религии // Мир ислама 1912. Т. I. № 4. С. 572–575; Массэ А. Указ. соч. С. 156–157.
30 См: Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. С. 43.
31 См.: Мюллер А Указ. соч. Т. II С. 207.
32 Гольдцигер И. Указ. соч. С. 105.
33 Там же. С. 106.
34 См. там же. С. 110–114, 117–122; Массэ А. Указ. соч. С. 157–158; Laoust Н. Op. cit. Р. 128–131, 177, 200–211.
35 Цит. по: Гольдцигер И. Указ. соч. С. 118.
36 См.: Уманец С. И. Очерк развития религиозно-философской мысли в исламе* Опыт истории мусульманского сектантства от смерти Мухаммеда до наших дней. СПб., 1890. С. 87—108; Laoust Н. Op. cit. Р. 119–123; Керимов Г. М. Аль-Газали и суфизм. Баку, 1969.
37 Цит. по: Гольдцигер И. Указ. соч. С. 159.
38 Уманец С. И. Указ. соч. С. 108–111.
39 См.: Гольдцигер И. Указ. соч. С. 161–162.
40 Цит. по: там же. С. 162.
41 См. там же.
42 См.: Григорян С. Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв.: С приложением избранных философских произведений Фараби, Газали и Маймонида. М., 1960. С. 106–112. Тексты аль-Газали «Ответы на вопросы, предложенные ему» и «Избавляющий от заблуждения» см. там же. С. 196–211, 211–266.
43 См.: Уманец С. И. Указ. соч. С. 25–41.
44 См. там же. С. 37–39; Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. С. 26; Массэ А. Указ. соч. С. 140–143.
45 См.: Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. С. 45–46; Он же. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье. С. 219; Массэ А. Указ. соч. С. 143.
46 См.: Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. С. 47–54; Памятники письменности Востока. Т. XLIII — Ал-Хасан ибн Муса ан-Наибахти. Шиитские секты. С. 152–164.
47 Horton М. Die Philosophic des Islams. Miinchen, 1924; Беляев E. А. Мусульманское сектантство. С. 49–50.
48 См.: Мюллер А. Указ. соч. Т. II. С. 289–291.
49 См. там же. С. 290–293.
50 Там же. С. 292.
51 См.: Уманец С. И. Указ. соч. С. 52–54; Мюллер А. Указ. соч. Т. II. С. 292–294.
52 См.: Григорян С. Н. Указ. соч. С. 51–54 (автор переводит название «Ихван-ас-Сафа» словами «Верные друзья»).
53 См.: Мюллер А. Указ. соч. Т. II. С. 310–348.
54 См.: Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. С. 55–63.
55 См.: Насир-и Хусрау. Сафар-намэ: Книга путешествия / Перевод и вступительная статья Е. Э. Бертельса. М.; Л., 1933. С. 179–184.
56 Воurоп N. Les Druzes. P., 1930; Мюллер А. Указ. соч. Т. И. С. 336–342; Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. С. 64–69.
57 См.: Мюллер А. Указ. соч. Т. II. С. 340–342.
58 См.: Уманец С. И. Указ. соч. С. 72.
59 Наиболее полную историю и характеристику ассасинов см.: Hodgson A. S. The Order of Assasins. Hague, 1955. Материалы по отдельным эпизодам и личностям движения ассасинов см. там же. С 335-352
60 См. — Мюллер А. Указ. соч Т III. СПб., 1896. С. 110–112; Масса А. Указ. соч. С. 149–150.
61 См. — Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. С. 73–74.
62 См. там же. С. 76.
63 Weil G. Geschichte des abbassidenchalifat in Egipten. Stuttgart, 1860. S. 12–10; Мюллер А. Указ. соч. Т. III. С. 114–115, 266–267.
64 Horton M. Op. cit. S. 455; Беляев E. А. Мусульманское сектантство. С. 81–84.
65 См.: Григорян С. Н Указ соч. М., 1960. С. 41.
66 Трахтенберг О. В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957. С. 67 и сл.
67 Григорян С. Н. Указ. соч. С. 54 и сл.; Сагадеев А. В. Наследие ислама: История и современность // Монтгомери У. Влияние на средневековую Европу. М., 1976. С. 15.
68 Климович Л. Историзм, идейность, мастерство: Исследования, этюды. М., 1985. С. 123.
69 Трахтенберг О. В. Указ. соч. С. 83.
70 Климович Л. Указ. соч. С. 117.
71 Григорян С. Н. Указ. соч. С. 37.
72 Там же. С. 53.
73 Климович Л. Указ. соч. С. 134.
74 Цит. по: там же.
75 Крымский А Е. Низами и его современники Баку, 1981 С 272.
76 Климович Л. Указ. соч. С. 117–118.
77 Цит. по: Григорян С. Н. Указ. соч. С. 52.
Глава третья. ИСЛАМ В КОНЦЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И В НОВОЕ ВРЕМЯ (XVI–XX вв.)
ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПОЗИЦИИ ИСЛАМА В XVI–XVIII вв
Когда в 1492 г. войска испанского короля Фердинанда Католика захватили Гренаду, это означало падение последнего территориально-государственного оплота мусульманства в Западной Европе. Но за полстолетия до указанного события в Юго-Восточной Европе ислам обрел новый плацдарм в виде Османской империи, захватившей в 1453 г. Константинополь и начавшей новую серию войн, сравнимых по размаху и эффективности с завоеваниями арабских халифов VII в. В начале XVI в. возникли и другие территориально-государственные базы ислама. С основанием в 1502 г. сефевидской династии в Иране образовалось сильное царство, официальной идеологией которого был ислам шиитского толка. В 1526 г. появилось исламское государство Великих Моголов, существовавшее в течение почти двух столетий. На территории Индонезии около 1520 г. маджапахитское индуистское государство распалось на ряд княжеств, возглавляемых мусульманскими династиями. Таким образом, потеря исламом его базы на Пиренейском полуострове компенсировалась позициями, завоеванными им на Востоке.
Во всех перипетиях социальной и политической борьбы, связанной с описанными выше событиями, а также с классовой борьбой внутри образовавшихся государств, религия ислама играла немалую роль: она давала идеологическое оформление требованиям борющихся классов и социальных групп, а также претензиям правящих кругов государств, участвовавших в международной военной и политической борьбе.
В завоевании Византии турками-османами последними использовался лозунг священной борьбы против неверных. В дальнейшем Османская империя захватила Аравийский полуостров и Египет и стала продвигаться на запад вдоль северного побережья Африки. Султан Селим I получил возможность освятить свое господство на Ближнем Востоке, так как в его руках оказались ключи от Каабы и на территории его государства находились оба святых города суннитского ислама — Мекка и Медина; на этом основании султан включил в свою пышную титулатуру еще звание «слуги (стража? — И. К.) обоих святых городов». Существует легенда о том, что проживавший при дворе побежденного Селимом каирского мамлюкского султана отпрыск аббасидских халифов Мутеваккиль официально передал Селиму звание халифа и тем возвел его в ранг главы мусульманского мира. В. Бартольд доказал, что эта легенда была сочинена на потребу султанов одним турецким армянином во второй половине XVIII в.1 Во всяком случае с 1517 г. османские султаны стали считать себя духовными вождями всех мусульман.
Духовенство завоеванных стран освящало власть тех, в чьих руках данная страна оказывалась. Вспомнили хадис, по которому каждое столетие Аллах посылает мусульманам «обновителя веры» 2. Прежде такими обновителями считали богословов, вносивших особый вклад в разработку вероучения; теперь нашелся более актуальный объект для почетного звания. И само собой разумеется, «обновитель ислама» должен был обладать нераздельной властью, как светской — над теми странами, которые входили в состав его государства, так и духовной — над мусульманами во всем мире. Теоретически это выглядело довольно логично, но практически реализация такой власти часто наталкивалась на серьезные трудности. То, что османского халифа не признают шииты, представлялось в порядке вещей; считалось, что с ними можно и нужно вести такую же священную войну, как и вообще с иноверцами, а вопрос о том, когда и с кем начинать войну, решался соображениями практической политики и стратегии. Сложнее было, если османского халифа отказывались признавать таковым свои же сунниты. Когда в начале XVIII в. Иран в лице своей правящей верхушки примкнул к суннизму, не признав в то же время верховенства османского халифа, это послужило поводом к тому, чтобы вести войну с Ираном в целях его полного завоевания. В 1726 г. османское духовенство выступило с разъяснениями, по которым в мире может существовать только один имам, причем была сделана ссылка на текст хадиса: «Если принесут присягу (одновременно) двум халифам, то убейте одного из них» 3. Необходимость единовластия османского султана над мусульманами всего мира нередко обосновывалась также текстом Корана: «Если бы были там (на небе. — И. К.) боги, кроме Аллаха, то погибли бы они» (21, 22). Но такие «боги», как шахиншах Ирана, погибать не хотели, и между двумя исламскими государствами долгое время велись войны.
