Ling, Trevor. The Buddha: Buddhist Civilization in India and Ceylon. London: Temple Smith, 1973.
Macquarrie, John. An Existentialist Theology. London: Pelican, 1973. Malalasekera, G. P. Dictionary of Pali Proper Names. 3 vols. Oxford: Pali Text Society, 1997. [First published in 1938.]
Marcel, Gabriel. Being and Having: An Existentialist Diary. Translated by Katherine Farrer. Gloucester, Mass.: Peter Smith, 1976.
Maugham, Robin. Search for Nirvana. London: Allen and Unwin, 1975.
McEvilley, Thomas. The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. New York: Allworth Press, 2002.
Muller, E Max, trans. The Thirteen Principal Upanishads. Revised by Suren Navlakha. Ware, U.K.: Wordsworth, 2000.
Nakamura, Hajime. Gotama Buddha: A Biography Based on the Most Reliable Texts. 2 vols. Tokyo: Kosei Publishing, 2000 and 2005.
Nan.amoli, Bhikkhu. The Life of the Buddha. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1978.
Nan.amoli, Bhikkhu, and Bhikkhu Bodhi, trans. The Middle Length Discourses of the Buddha (Majjhima Nikaya). Boston: Wisdom Publications, 1995.
Nan. avlra Thera. Clearing the Path: Writings of Nan. avTra Thera (1960–1965). Colombo, Sri Lanka: Path Press, 1987.
–. Notes on Dhamma (1960–1965). Nieuwerkerk a/d Yssel,
Holland: Path Press Publications, 2009.
Norman, K. R., trans. The Group of Discourses (Sutta– Nipata). Oxford: Pali Text Society, 2001.
–. A Philological Approach to Buddhism. Lancaster, U.K.:
Pali Text Society, 2006.
Nyanaponika Thera. Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works, Their Legacy. Edited by Hellmuth Hecker and Bhikkhu Bodhi. Somer – ville, Mass.: Wisdom Publications, 2003.
Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi, trans. Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya. Walnut
Creek, Calif.: Alta Mira Press, 1999.
Pabongka Rinpoche. Liberation in the Palm of Your Hand. Edited by Trijang Rinpoche. Translated by Michael Richards. Boston: Wisdom Publications, 1991.
Plato. Phaedo. Translated by David Gallop. Oxford: Oxford University Press, 1999.
Rabten, Geshe. The Life and Teaching ofGeshe Rabten. Translated and edited by B. Alan Wallace. London: Allen and Unwin, 1980.
–. Echoes of Voidness. Translated by Stephen Batchelor.
London: Wisdom Publications, 1983.
–. The Song of the Profound View. Translated by Stephen
Batchelor. London: Wisdom Publications, 1989.
–. The Mind and Its Functions. Translated and edited by
Stephen Batchelor. Le Mont– Pelerin: Editions Rabten Choeling, 1992. [First published in 1978.] – and Geshe Ngawang Dhargyey. Advice from a Spiritual Friend. Translated and edited by Brian Beresford with Gonsar Tulku and Sharpa Tulku. Somerville, Mass.: Wisdom Publications, 1996. [First published in 1977.]
Rhys Davids, Caroline A. E Psalms of the Early Buddhists. Oxford: Pali Text Society, 1980. [Theragatha was first published in 1909; TherTgatha in 1937.]
Schettini, Stephen. The Novice: Why I Became a Buddhist Monk, Why I Quit and What I Learned. Austin, Tex.: Greenleaf Book Group Press, 2009.
Schumann, H. W The Historical Buddha: The Times, Life and Teachings of the Founder of Buddhism. Translated by Maurice Walshe, London: Arkana, 1989.
Shantideva. 1. A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life. Translated from Tibetan by Stephen Batchelor. Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1979. 2. The Bodhicaryavatara. Translated from Sanskrit by Kate Crosby and Andrew Skilton. Oxford and New York: Oxford University Press, 1996. 3. A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life. Translated by Vesna Wallace and B. Alan Wallace from Sanskrit and Tibetan. Ithaca, NY.: Snow Lion, 1997.
Thomas, Edward J. The Life of the Buddha as Legend and History. London: 1927.
Tillich, Paul. The Dynamics of Faith. New York: Harper and Row, 1958.
–. The Courage to Be. London: Fontana, 1962.
–. Systematic Theology. 3 vols. in 1. Chicago: University of
Chicago Press, 1967.
Tomory, David. A Season in Heaven: True Tales from the Road to Kathmandu. London: Thorsons, 1996.
Von Franz, Marie– Louise. Puer Aeternus. Santa Monica, Calif.: Sigo Press, 1970.
Walshe, Maurice, trans. The Long Discourses of the Buddha (DTgha Nikaya). Boston: Wisdom Publications, 1995.
Wenders, Wim. The Logic of Images. London: Faber, 1991.
Я обязан всем тем людям, в прошлом или настоящем, кто упомянут в моей книге или на кого я в ней ссылался, указывая страницы или нет, без кого, возможно, не была бы написана Исповедь буддийского атеиста. Я благодарен Дарию Каплинскасу, Крису Дессеру, Антонии Макаро, Джону Пикоку, Марджори Сильвермэн, Марку Вернону и Гэй Уотсон: за то, что они читали книгу в рукописном варианте и внесли много полезных предложений по ее улучшению; Аллану Ханту Бэдинеру и Шэнтум Сет: за то, что показали мне Индию Будды; Ричарду Гомбричу: за то, что приобщил меня к тайнам пали; Стивену Скеттини: за автобиографические детали; Питеру Мэддоку: за его воспоминания о Нянавира Тхере; Илоне Вилле: за ее воспоминания о Фреде Варли; Анне Амос и Майку Смиту: за завтраки, которыми они меня угощали, и не из чувства служебного долга; моего агента Энн Эделштайн: за ее энтузиазм по поводу мой книги с самого начала работы над ней; и моему редактору Синди Шпигель: за то, что помогла придать ей окончательный вид.
Послесловие научного редактора
Некоторые коллеги возражали против участия издательства «Нартанг» в предложенной издательством «Эксмо» публикации этой книги Бэчелора, опошляющей, по их мнению, буддийское учение. Я с этим не согласился, так как вижу искреннее желание автора найти истину духовного пути, заставляющее его откровенно и чётко формулировать те проблемы и сомнения, которые у него возникли в ходе буддийской практики. Мне кажется, это важное достижение и более честный подход, нежели просто отворачиваться от сомнений разума и слепо следовать указаниям учителей. Я знаю уже много мыслящих людей, которые были побеждены подобными же сомнениями и отошли от практики тибетского буддизма. Надеюсь, что эта книга поможет им более чётко заострить свои критические рассуждения и адекватно разрешить их.
Хотя на практике подход к духовному пути трансформации сознания, основанный на вере, и может быть наиболее эффективным, для рационалистического склада ума, столь характерного для западного человека в последние века, он не всегда приемлем. В этом случае преодоление препятствий на пути должно опираться на интеллектуальное разрешение сомнений.
Это интересный и очень характерный для буддизма подход: с одной стороны «сомнение», фигурирует в списке основных омрачений психики (санскр.: клеш), с другой стороны, Будда не раз призывает своих последователей всё подвергать сомнению, он произносит и «Калама-сутту», упоминаемую в данной книге, он говорит, чтобы люди не принимали ничего на веру лишь потому, что это сказано Буддой, а исследовали каждую мысль
Будды, как ювелир исследует золото при покупке на базаре, да и последние слова Блаженного к ученикам тоже часто цитируются: «Будьте светильниками сами себе…»
Но давайте вспомним, что слова Будды всегда были направлены к конкретному человеку или людям, и их можно понимать только в этом контексте, а не абсолютизировать как везде и всегда применимые вечные истины. Например, кому Будда советовал «быть светильниками самому себе»? При его последних словах присутствовали лишь немногие старые и опытные ученики, многие из которых уже достигли архатства, то есть освободились от омрачений и воспринимали мир адекватно. А что будет, если такие слова возьмёт на вооружение какой-нибудь недоучка и, ссылаясь на авторитет Будды, начнёт продуцировать своим незрелым сознания всяческие умопостроения?
Наверное, следует развить эту важную мысль – мысль о качественно несводимых друг к другу уровнях развивающегося сознания. В общем виде, наверное, каждый имеет опыт, говорящий об этом. Иногда (например, по мере взросления) мы узнаём или переживаем нечто важное, что заставляет нас сильно изменить свои представления о мире. Скажем, после того, как мы узнаём, откуда берутся дети, или, что Земля вращается вокруг Солнца (а не наоборот), – многое в мире становится нам понятнее, мир становится для нас другим. А до этого некоторые вещи просто НЕ МОГЛИ быть нами поняты, и рассуждать о них не имело смысла – несмотря ни на какие наши интеллектуальные способности: это было бы подобно обсуждению вопроса о том, «сколько ангелов уместится на кончике иглы», или «как может двигаться экипаж без лошади». В буддийской психологии подробно расписаны 10 или более качественных уровней развития сознания бодхисаттвы и объясняется, какие прозрения становятся доступны на каждом новом уровне. Например, до достижения уровня «арья» (святого), когда происходит непосредственное постижение пустоты, нет смысла обсуждать проблемы более высоких реализаций.
Разобраться в том, о чём ты уже способен судить, а о чём – ещё нет, бывает очень трудно, и мы все совершаем ошибки на этом поприще. Мне кажется, что данная книга Стивена Бэчелора, является ярким примером, с одной стороны, выстраданных автором прозрений, смелых преодолений распространённых стереотипов мышления – и, с другой стороны, ошибочных или поспешных умозаключений, сделанных после этого.
Однако рассмотрим конкретно некоторые из проблем, осознанных Бэчелором, – проблем, которые привели его к отказу от традиции. Первая из них (см. Главу 1.4 Скользкий угорь) – это проблема доказательства существования перерождения. Должен сказать, что это действительно трудная проблема, и буддийский аргумент в пользу перерождения как наиболее вероятного объяснения источника появления сознания у новорожденного ребёнка, я, как и Бэчелор, считаю недостаточно убедительным. Однако в наших восприятиях этого факта есть существенная разница.
Бэчелор принадлежит к поколению странствующих наркоманов-хиппи, которые, вдруг встретившись в юности с буддизмом бежавших от китайской оккупации тибетских лам, были поражены им, как первой любовью. Я же отношусь к тем, кто пришёл к буддизму в более зрелом возрасте, – мне было уже 30 лет, и буддизм был для меня не поразительным открытием, а сознательным научным выбором, пришедшим в результате многолетнего изучения истории мировой философии. Человека, вполне осознанно пришедшего к буддийскому учению, выбрав его после сравнения со всеми другими, знакомого с его историей и развитием, не так легко поколебать поверхностными противоречиями и коллизиями.
