Но поскольку мое сознание не вечно, я забыл, кем я был в прошлой жизни. И я не могу сказать, кем я буду в следующей жизни. В этом различие. Если мы ложно заявляем: «Я – Бог, я – высшее сознание», это наше безумие. Это наше безумие. Мы не должны позволять себе такого, и каждый, кто учит подобным образом, – обманщик. Это невозможно. Вот авторитетная книга. Он – совершенное существо, которое вечно, вездесуще, всемогуще и всеведуще. Все индивидуальные «я» более или менее подвержены влиянию невежества. Мы, все живые существа, кроме Бога, каждый, подвержен невежеству, забвению.
Это факт. Невежество, эгоизм. Эгоизм означает, что, не имея качеств, человек заявляет: «Я – Бог». Это эгоизм. Если он, не имея качеств Бога, заявляет: «Я – Бог», он – глупец, это эгоизм. Эгоизм, желание, неприязнь и страх смерти. Они принимают разные формы добра, зла и безразличия, и покрывают сознание. Это означает, что они порождаются вашими действиями, я хочу сказать, это результат действий. Если вы делаете что-то хорошее, то пожнете хорошие плоды. Если вы делаете что-то плохое, то пожнете плохой результат. А поскольку мы имеем недостатки, то мы делаем что-то хорошее и чтото плохое. Поэтому лучшее из всего то, что Бог всеблаг. Если мы следуем Богу, то мы становимся благими. Потому что Бог всегда благ.
Добро не может дать вам плохих указаний. Поэтому преданное служение… Этому обязательно должен следовать каждый. Каждый должен следовать наставлениям Бога. Это преданное служение. Никто не должен уклоняться от служения Господу. Вся Бхагавад-гита… Это начало и конец. Господь будет наставлять Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Просто предайся Мне», и ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах: «И Я защищу тебя, дам тебе защиту от всех последствий греховной жизни».
Лучше всего, если мы хотим быть всеблагими, тогда мы должны следовать наставлениям всеблагого. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы то, что советует нам всеблагой… Это сделает нашу жизнь совершенной.
Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.
Прабхупада: Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Это тринадцатая шлока. Вы можете открыть ее. Пословно на санскрите это звучит так: дехинах асмин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптих дхирас татра на мухйати.
Студент: Это тринадцатый?
Прабхупада: Да, тринадцатый.
Студент: «Подобно тому, как детство, юность и старость сопровождают душу в этом теле, она, душа, обретает другое тело. Мудрец не впадает в иллюзию из-за этого».
Прабхупада: Да. Мудрец на санскрите обозначен как дхирах.
Дхирах означает того, кто не беспокоен в уме. А наше беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Предположим, я хочу кудато поехать. И вот я на станции. На самом деле так и происходило, когда я впервые отправился в Нью-Йорк из Индии. Мне надо было отправиться в Батлер на автобусе, но я был новичком. Я не знал правил и предписаний. Конечно, кто-то сопровождал меня. Но все же, я был в очень тревожном состоянии, как попасть на автобус, как купить билет, как… И все остальное. Так что, беспокойство ума – это следствие нашего невежества. (Кто-то входит). Да. Входите. Да. Беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Вот здесь очень хорошее слово. (В сторону) Вы можете пройти сюда. Хорошо. Вот очень хорошее слово: дхирах. Дхирах. Дхирах означает не обеспокоенного. Мы должны признать, что наш ум в материальных условиях обеспокоен всегда, всегда обеспокоен.
И это следствие нашего неблагоприятного состояния. Поскольку мы на самом деле духовны, но были помещены в материальные условия. Мы можем получить очень хороший опыт. Я получил опыт, и вот капитан Пандия. Он тоже опытный. Он, возможно, гораздо опытнее меня. Когда мы пересекали море на пароходе, мы были в безопасности, но все же, когда случился шторм, когда океан пришел в некоторое беспокойство, мы тоже очень встревожились, потому что эта ситуация чужда нам. Мы не так тревожимся на земле, как в океане, потому что знаем, что наше положение в океане не естественное. Мы должны знать, что беспокойства – это следствие наших неестественных условий. Иначе не стоял бы вопрос о беспокойстве.
Все беспокойство ума… Это описано в Бхагавад-гите… то есть, в Шримад-Бхагаватам: тат садху манйе ‘сурйа-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат, асад грахат, хитватма-гхатам грхам анда-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета.
Этот стих приведен в связи с беседой между Махараджей Прахладой и его отцом, Хиранйакашипу. Его отец был грубым материалистом, Хиранйакашипу. Хиранйа означает золото, а кашипу означает мягкую постель. Так что, материалисты сосредоточены на золоте и мягкой постели для наслаждения. Понимаете? Итак, его имя было Хиранйакашипу. А Прахлада, его сын… Прахлада означает пракрита рупена ахлада. Ахлада означает блаженство. Он всегда полон блаженства. Он не имел ничего общего с материальным… Потому что материальное наслаждение не может дать нам блаженства. Это наша ошибка. Но поскольку мы не осведомлены о духовном наслаждении, обусловлены этим материальным телом, то ищем наслаждения посредством материи. Теперь мы должны подняться из этого положения. Тогда мы сможем обрести беспредельное наслаждение. Мы хотим наслаждаться, но мы не хотим наслаждения, которое заканчивается. Мы хотим нескончаемого наслаждения. Это желание нашего сердца. Но в материальном наслаждении мы не сможем обрести такого блаженства.
Даже если вы едите очень хорошую пищу, изысканную, все же, приняв некоторую порцию ее, вы почувствуете себя насытившимся.
Тогда, глядя на ту же самую пищу, вы скажете: «Нет, нет, я больше не хочу». Потому что это заканчивается. Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение определяется словом ананта. Ананта означает то, что не имеет конца. Испытать это наслаждение вы сможете только тогда, когда станете духовно осознавшей себя душой.
Это возможно. Это возможно. Мы читаем во всех писаниях: Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и многих других ведических произведениях, что если кто-то хочет обрести духовную жизнь, для этого есть все условия. Есть все условия. Так, этот Прахлада… Прахлада был мальчиком, ребенком. Ему было всего пять лет. Отец позвал его:
«Дорогой сын, чему же хорошему ты научился у своих учителей?
Пожалуйста, объясни». И он объяснил, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам сада самудвигнам дхийам асад-грахат, хитватмагхатам грхам андха-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета: «Дорогой отец…»
А его отец был материалистом. Поэтому материалисты на санскрите называются асурами. Асуры. Во все времена есть два вида людей: асуры и дэвы. Дэвы. Дэвы обозначает людей, которые связаны с Всевышним Господом. Их жизнь посвящена осознанию Высшей Истины. Они называются дэвами. Так, на высших планетах тоже есть живые существа. Они называются деватами, полубогами, потому что их уровень наслаждения гораздо, гораздо выше нашего. Но поскольку они все делают в связи с Всевышним Господом, они называются деватами. Деваты означает полубогов. И асуры. Асуры полностью противоположны. Они просто наслаждаются жизнью в смысле чувственного наслаждения. Вот и все. Те, кто заинтересованы в наслаждении чувств, называются асурами, а те, кто заинтересован в нескончаемом духовном наслаждении, называются деватами. Слова деваты и асуры не означают, что асуры очень уродливы, а деваты прекрасны.
Даже уродливый человек может стать деватой, а красавец может стать асуром. Это следствие его мышления. Потому что, кроме всего прочего, душа чиста. Когда она, находясь в неестественных условиях жизни, желает просто наслаждать чувства, она становится асуром. Так, асура может превратиться в девату. Этому нет препятствия. Прахлада Махараджа… Только подумайте. Отец был асуром, а сын был деватой Сын асура может быть деватой. А сын деваты может быть асуром. Как, например, в Индии. Сейчас в Индии идет сильное движение за уничтожение кастовой системы, потому что высшая каста, брахманы провозглашают, что вследствие их рождения они занимают высшее положение, а все остальные незначительны: «В наши дни брахманы занимаются тем же, чем и мы, шудры.
Почему они должны быть выше?» В этом конфликт. Понимаете? Итак, имеется деление на деватов и асуров… Конечно, согласно нашим шастрам, семья брахманов означает семью деват.
Но поскольку в наши дни они опустились, отклонились от брахманской культуры, они не считаются деватами. Это тоже упоминается в шастрах. Они называются брахма-бандху. Согласно шастрам, они называются брахма-бандху. Брахма-бандху означает сына брахмана, но не брахмана. Наподобие сына верховного судьи. Он может заявить: «Я сын верховного судьи». Вот и все… Но только потому, что он сын верховного судьи, он не может заявить: «Я тоже верховный судья». Такое вот соображение. Итак, асуры, деваты, нет такой формулы, что «В этой династии будут приходить только асуры, а в этой династии будут приходить только деваты». Асур может превратиться в девату, а девата также может превратиться в асура в соответствии с их образом действий. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. В Бхагавад-гите вы найдете, что «Все деление на касты сотворено Мной». Майа срштам: «Я сотворил». Но кто они? В соответствии с их гунами и кармой, согласно качеств и деятельности. Он никогда не говорил: «Согласно рождению». Здесь Хиранйакашипу… Хиранйакашипу – асур, но его сын – девата, Прахлада. В соответствии с рождением, он тоже должен быть асуром, но нет. Он – девата, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа считается одним из двенадцати великих личностей, которые могут распространять трансцендентное знание. Они называются махаджанами. Махаджаны. Поскольку Прахлада Махараджа – махаджана, его слова следует принять. Он спасает своего отца, асура-варйу: «Дорогой отец, ты величайший из асуров». Асура-варйа. Варйа означает величайший. Несмотря на то, что это его отец, он обращается к нему как к асура-варйе, асуру. «Потому что твоя цель лишь наслаждать чувства». Понимаете? Тат садху манйе асура-варйу дехинам. Отец спросил сына: «Чему самому лучшему ты научился?»
