Шйамасундара даса: Если люди не видят ничего как имеющее отношение к Кришне, как они могут подтвердить высказывание, что все - это сон, что это нереально?
Шрила Прабхупада: Поскольку они не могут понять начала, они говорят, что это временное проявление. Люди могут говорить, что это дерево вышло из ничего, и, когда оно умрет, оно вновь станет ничем. Однако, на самом деле это дерево вышло не из ничего, а из семени, и Кришна говорит: Ахам биджа-прадах пита. «Я есть изначальное семя всех существований». (Бг. 14.4). В кинотеатре, изображение исходит из маленького отверстия, а мы видим его развернутым на экране. Когда проектор останавливается, картины на экране перестают существовать. Люди могут говорить, что эти картины появляются из ничего, но на самом деле они фокусируются проектором, который проецирует пленку, а за этой пленкой находится действительное представление. Так и материальный мир является искаженным представлением духовного мира. Этот духовный мир - реальность, а не ноль. Когда мы смотрим на фотографию, мы понимаем, что это изображение чего-то действительного. Этот материальный мир напоминает нечто разыгрываемое на экране. Поэтому философы майавади говорят, что он ложен. В каком-то смысле он ложен, потому что спектакль не есть настоящее представление. Но он является отражением настоящей пьесы в различных процессах. Так как исходная пьеса находится вне нашего поля зрения, мы думаем, что проекция на экране появляется из нуля. Однако, кто знает вещи, каковыми они есть, тот знает, что проекция появляется из реальности, даже если она временна и не существует постоянно. Иначе говоря, основой того, что показывается, является реальность. Когда мы видим это, то уже не встает вопрос о ложности чего бы то ни было.
Шйамасундара даса: Декарт смотрит на материю, как на работающую подобно механизму, по законам механики. Общая сумма всех движений в мире всегда постоянна: она не увеличивается и не уменьшается. Однако, он настаивает на том, что душа неподвержена влиянию причины механики.
Шрила Прабхупада: Все же, так или иначе, она была вовлечена в этот механический процесс.
Шйамасундара даса: Да, это было проблемой для Декарта. Он не мог понять, как взаимодействуют дух и материя, как безмерный, непротяженный дух может иметь трехмерное тело.
Шрила Прабхупада: Когда вы стоите на берегу и падаете в воду, начинается ваша борьба. Это означает, что на берегу вы в безопасности, но так или иначе вы попали в материальную борьбу. Дух есть дух, а материя есть материя, но теперь они пришли в соприкосновение друг с другом. Мы - причина этого соприкосновения, потому что злоупотребили своей независимостью. Мальчик может твердо стоять у самой воды, но если он захочет насладиться водой, он может прыгнуть туда. Если он не умеет плавать, он пропал. Такова наша позиция. Духовная душа имеет духовное тело, но она принимает инородное тело. Духовная душа имеет тело, и ее дело - наслаждаться жизнью, но так как она попадает в сферу полномочий материи, она не может наслаждаться своим трудом. Покуда она в воде, счастье невозможно.
Шйамасундара даса: Имеет ли духовное тело измерения? Оно существует в пространстве?
Шрила Прабхупада: Да, оно имеет измерения. Оно имеет высоту, ширину и все прочее. Иначе, как мы могли бы говорить, что оно величиной в одну десятитысячную кончика волоса? Иначе говоря, тут есть размеры, но эти размеры вне нашего воображения. Душа - это нечто принципиально другое. Она непостижима. Если духовная душа не имеет тела, то как может развиваться материальное тело? Материальное тело подобно одежде, отлитой по форме духовного тела. Вы не можете сделать одежду, не измерив тело.
Шйамасундара даса: Тогда духовное тело очень мало?
Шрила Прабхупада: Вы не можете его себе вообразить. Так как материалисты не могут увидеть или измерить духовное тело, они говорят, что оно не существует.
Шйамасундара даса: Декарт говорит, что душа существует, но она не занимает пространства.
Шрила Прабхупада: Это означает, что его представления о пространстве ограничены. Материальное тело - это тело, которое имеет начало и конец. Ваша одежда изготавливается к определенной дате. Духовное тело меняет одеяние с одного материального тела на другое, точно также как вы меняете свою одежду.
Шйамасундара даса: После того, как душа падает в материю, может ли она быть освобождена с помощью соответствующего знания?
Шрила Прабхупада: Да, такова цель этого движения сознания Кришны. Даже если человек опытный пловец, долго ли он сможет плыть? В конце концов, он не выдержит, потому что в падшем состоянии. Но если человек хотя бы на один дюйм поднимется над водой, он тут же спасется. Вода может остаться на своем месте, но он трансцендентен к ней. Эта трансцендентная позиция - сознание Кришны.
Шйамасундара даса: Иначе говоря, душа может подняться над материей, над водой.
Шрила Прабхупада: Да, как летучая рыба. Эта рыба может плыть в воде, но вдруг взлететь над водой. Как только вы становитесь сознающим Кришну, вы можете взлететь над водой материального существования. Тогда вы постепенно сможете выйти на сушу.
Шйамасундара даса: Если дух безграничен и обладает безграничной силой, как он падает в материю?
Шрила Прабхупада: Он не обладает безграничной силой. Его сила столь огромна, что в материальном смысле она безгранична, но в действительности она не безгранична.
Шйамасундара даса: Как же он может быть заключен чем-то ограниченным вроде тела?
Шрила Прабхупада: Я уже объяснял это. Это подобно падению в воду. Как духовная душа, мы не имеем ничего общего с этим материальным телом, но так или иначе мы пришли в соприкосновение с ним. Причина есть, но вместо того, чтобы доискиваться этой причины, мы должны осознать, что находимся в опасном положении.
Шйамасундара даса: Но если дух обладает огромной силой, а тело обладает ограниченной силой, то как получается, что ограниченная сила способна ухватить огромную силу, пленить ее и держать?
Шрила Прабхупада: Материальная энергия - это энергия Кришны, а все до единой энергии Кришны столь же велики, как и Кришна. Поэтому Кришна говорит в Бхагават-Гите:
ДАИВИ КИ ЕША ГУНАМАЙИ
МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА
МАМ ЕВА ПРАПАДЙАНТЕ
МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ
«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но те, кто вручил себя Мне, могут легко перешагнуть за нее». (Бг. 7.14).
Шйамасундара даса: Иначе говоря, порой она сильнее, чем духовная энергия?
Шрила Прабхупада: Когда вы приходите в соприкосновение с материальной энергией без особой цели, она сильнее. Представитель Кришны приходит в материальную энергию для того, чтобы проповедовать. Хотя он в материальной энергии, он не находится под ее контролем. Но если вы приходите в соприкосновение с материальной энергией, не служа целям Кришны, вы страдаете. Например, в тюрьме много надзирателей и правительственных чиновников. Там еще и заключенные. Однако, их условия различны. Мы не можем сказать, что раз все они в тюрьме, все он одинаково страдают. Надзиратель находится там, потому что служит целям правительства. Поэтому он не подлежит законам тюрьмы. Когда вы пребываете в служении Кришне, вы более не подвластны законам майи. Вы свободны.
Шйамасундара даса: Значит, заключенные, забывшие свое настоящее служение, ослабли?
Шрила Прабхупада: Да, потому что они не повиновались и забыли о своем подчиненном положении. Они желали быть независимыми от государства и поэтому были помещены в тюрьму.
Шйамасундара даса: Тогда для них материальная энергия сильнее?
Шрила Прабхупада: Да. Она сильнее для них. Те, кто обусловлен и служит материальной энергии, не способен выбраться своими собственными усилиями. Они зависимы от милости Кришны и Его представителей.
Хайагрива даса: Паскаль находил, что человек во вселенной расположен между двумя крайностями: бесконечностью и ничем. Человек имеет тело, как у животных, и интеллект, как у ангелов или полубогов. Как таковой, он ни полубог, ни животное, а где-то посреди двух. Он обладает достаточным интеллектом, чтобы понять, что он находится в положении страдальца, несмотря на великое желание быть счастливым. Человек занимается всевозможными играми, развлечениями, лишь бы забыть о своих муках, но в конце концов ничего не помогает. То, чем человек некогда обладал, а теперь утратил - это совершенное счастье. Все люди страдают и жалуются, независимо от их положения. Паскаль полагал, что пустота, которую ощущает человек, может быть заполнена лишь Богом.
Шрила Прабхупада: Да, жизнь за жизнью живая сущность стремится к счастью, но лишь становится все более угрюмой, потому что не принимает убежище у Кришны. Она придумывает новые виды развлечений. Она ныряет в воду и летает в воздухе, а Бог предоставляет ей все возможности. Если ты хочешь летать - становись птицей. Если ты хочешь нырять - становись рыбой. Иногда, после многих попыток обрести счастье, живая сущность отказывается от выдумывания планов и вручает себя Кришне. Кришна говорит: «Вручи себя Мне, и Я сделаю тебя счастливым». Бог и приходит лично как Господь Рамачандра, Господь Кришна и Господь Чаитанйа Махапрабху, чтобы давать наставления, как вручить себя и обрести счастье.
