Шйамасундара даса: Бог идентичен с субстанцией мира, веществом, из которого мир сделан.
Шрила Прабхупада: Да. Вы не можете отделить энергию от обладающего энергией. Это первое обстоятельство, но в то же время вы не можете сказать, что солнечный свет и солнце это одно и то же. Они идентичны, и в то же время, различны.
Шйамасундара даса: В каком-то смысле Спиноза согласился бы, в том смысле, что он говорит, что есть Бог - субстанция, но который к тому же обладает бесконечным числом атрибутов, неизвестных человеку.
Шрила Прабхупада: Это все правильно, но атрибуты одновременно Бог и не Бог. Есть субстанция и категория. Золото - это субстанция, а золотое кольцо - категория. Золотое кольцо, безусловно, золото, но изначальная субстанция, золото-это нечто иное.
Шйамасундара даса: Спиноза называл Бога субстанцией, а вещи этого мира категориями. Поскольку категории сделаны из субстанции, все они - Бог.
Шрила Прабхупада: Этот глиняный горшок сделан из земли, но вы сказали бы, что он - вся земля? Вы можете называть его земляным, так же, как можете называть творение божественным. Это пантеизм.
Хайагрива даса: Спиноза пишет: «Чем более мы понимаем индивидуальные объекты, тем более мы понимаем Бога». Это правильный метод? Или так: «Чем больше мы понимаем Бога, тем больше мы понимаем индивидуальные объекты»?
Шрила Прабхупада: Все относится к Богу. В материальном мире, например, вещи состоят из пяти грубых элементов, которые суть экспансии энергий Бога. Разумный человек все видит в отношении к экспансиям энергий Бога. Преданный ни на что не смотрит, как на отделенное от Бога. Так как он возлюбленный Бога, он все хочет занять в служении Богу, ибо понимает, что все есть собственность Бога. Асуры не имеют представления о Боге, они и не любят Его, и не послушны Ему. Демоничная живая сущность думает, что материальный мир создан для ее наслаждения. Она не смотрит на материальный мир как на экспансию энергии Бога. Кто пользуется материальными продуктами для своей личной пользы, тот называется вором, потому что он не признает права собственности творца, Бога. Если мы не рассматриваем все как ПРАСАДА, милость Бога, мы становимся ворами, подлежащими наказанию. Следует вывод, что преданный видит каждый материальный объект в отношении к Богу и старается использовать все на пользу Бога.
Хайагрива даса: Ставку Спиноза делает на интеллектуальное знание Бога, через самопознание. Он пишет: «Кто знает себя и ясно и отчетливо знает свои привязанности, - и привязанности эти с приложением идеи Бога, - тот радостен, ибо он знает и любит Бога». Через знание себя мы можем прийти к какому-то знанию Бога. Таким образом, человек может быть счастлив и любить Бога. Однако, тут нет упоминания о служении.
Шрила Прабхупада: Любовь означает служение. Если мать любит ребенка, она несет служение ему.
ДАДАТИ ПРАТИГРИХНАТИ
ГУХЙАМ АКХЙАТИ ПРИЧЧХАТИ
БХУНКТЕ БХОДЖАЙАТЕ ЧАИВА
САД-ВИДХАМ ПРИТИ-ЛАКШАНАМ
«Предлагать милосердно дары, принимать дары милосердия, раскрывать свои помыслы в доверии, откровенно спрашивать, принимать прасад и предлагать прасад - вот шесть признаков любви, разделяемой одним преданным и другим». (Шри Упадешамрита 4). Любить означает отдавать своему возлюбленному, а также принимать от него какие-нибудь подарки. Дадати пратигрихнати. Любить означает кормить своего возлюбленного, а также принимать от него пищу. Это значит раскрывать свои помыслы ему, а также понимать его помыслы. Это шесть форм взаимных отношений в любви. Любовь включает служение.
Хайагрива даса: Бог Спинозы в основном безличен. Его любовь к Богу в основном интеллектуальная и философская, чем религиозная. В своей вере в тождество индивидуальной души и Бога, он занимает типичную позицию имперсоналиста. Нельзя сказать, что он верил в то, что индивидуальная душа бесконечна, нет, он считал, что она не различна с Богом. Он пишет: «Таким образом, эта любовь души есть часть бесконечной любви, которой Бог любит Себя». На его взгляд, интеллектуальная любовь души к Богу и любовь Бога к индивидуальной душе - одно и то же.
Шрила Прабхупада: Существует пять видов любви: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа. Вначале любовь приходит в трепете, благоговении и обожании (ШАНТА), и человек думает: «О, Бог столь велик. Бог есть все», когда душа понимает безграничные возможности Бога, она обожает Его, и это обожание - тоже есть любовь. Когда наша любовь развивается, мы уже служим Богу, как слуга служит своему хозяину (ДАСЙА). По мере того, как служение становится все более интимным, возникает дружба, и развиваются отношения взаимного служения (САКХЙА). Такого рода служение один товарищ оказывает другому. По мере развития эта любовь превращается в родительскую любовь (ВАТСАЛЙА), а она переходит в супружескую любовь (МАДХУРЙА). Таким образом, есть различные ступени любви к Богу, а Спиноза касается лишь начальной: обожание и восхищение могучими экспансиями Бога. Это похвально, но когда эта любовь развивается, она достигает ступеней дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа.
Хайагрива даса: Создается впечатление, что Спиноза верил в Параматму, присутствующую во всех существах, но не в ДЖИВУ, сопровождающую Параматму. Разве это не типичная позиция имперсоналиста?
Шрила Прабхупада: Это означает, что он не знает, что такое любовь. Если Бог любит живую сущность, Он должен быть и доброжелателем, и другом. Так как Бог безгранично расширяет Себя, Он живет в живой сущности. Таково заключение Бхагават-гиты:
ИШВАРАХ САРВА-БХУТАНАМ
ХРИД-ДЕШЕ АРДЖУНА ТИШТХАТИ
«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». (Бг. 18.61). Упанишады также приводят пример с двумя птицами, сидящими на дереве. Одна птица вкушает плоды того дерева, а другая просто наблюдает. Наблюдающая птица - это Бог, Параматма. Так Бог, Параматма, и индивидуальная душа, дживатма, живут вместе на одном дереве тела. Это подтверждается во всей ведической литературе.
САРВАСЙА ЧАХАМ ХРИДИ САННИВИШТО
МАТТАХ СМРИТИР ДЖНАНАМ АПОХАНАМ ЧА
«Я восседаю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение» (Бг.15.15). Бог напоминает живой сущности, что если Брахман не присутствует, она ничего не способна помнить. Параматма всегда здесь, с дживатмой.
Хайагрива даса: Спиноза не верит, что у Бога есть тело, потому что «под телом мы понимаем определенную величину, обладающую длиной, шириной, высотой, ограниченную некоторой фиксированной формой; и приписывать это Богу, существу абсолютно бесконечному, величайшая нелепость».
Шрила Прабхупада: Бог имеет тело, но оно не похоже на это материальное тело, которое ограничено. Точка зрения Спинозы вытекает из несовершенного знания о духовных качествах Бога. В ведической литературе подтверждается, что у Бога есть тело: сач-чид-ананда-виграха. Виграха значит «тело», или «форма». Форма Бога вечна, и Он всеведущ. Сач-чит. Он также всегда блажен. Материальное тело и не вечно, и не блаженно, и не всеведуще, а потому оно отличается от тела Бога, которое обладает различными качествами и всецело духовно.
Хайагрива даса: Говоря об индивидуальном материальном теле, Спиноза утверждает, что каждая душа совпадает со своим телом. То есть душа получает тело, которое ей подходит. Однако, душа может развиваться помимо тел, чтобы прийти к знанию духовных истин, обратившись скорее к Богу, чем к материальному миру или, как он обычно выражался, «протяжениям» Бога.
Шрила Прабхупада: Протяжение, или экспансия Бога, также Бог, но в то же время Бог лично не присутствует в этом протяжении. Протяжение или экспансия, исходят от личности. Мы можем сравнить экспансию с правительством, а личность с правителем. Правительство находится под контролем правителя, так же как безличная экспансия Бога находится под контролем Верховной Личности, Кришны. Пантеизм гласит, что, так как все есть Бог, Сам Бог не имеет индивидуального личного существования. Говорить, что все есть Бог, и что Бог не более чем все - есть материальная концепция. В материальном мире, если вы рвете бумагу на кусочки и разбрасываете их, то первоначальной бумаги больше нет. Духовная концепция иная. Бог может безгранично распространять Себя через Свои протяжения, и при этом Он остается целостным в Своей собственной Личности.
Хайагрива даса: Спиноза полагал, что покуда человек состоит из тела и души, он будет находиться под модусом страсти, и покуда душа заключена в теле, душа будет неизбежно привязана к физическому миру.
Шрила Прабхупада: Да, мы называем это майей, забвением. Однако, настоящая цель жизни состоит в том, чтобы научиться отличать душу от материального тела так, чтобы когда они разлучатся, мы могли бы остаться в своей изначальной, духовной форме. Покуда мы привязаны к материальному телу, мы вынуждены переселяться из одного тела в другое. Если мы оставляем свою привязанность к материальному телу, мы освобождаемся от переселения, и это называется мукти. Можно оставаться в своем духовном теле, всегда думая о Боге. В этом состоит действительный смысл медитации. Это подтверждается Шри Кришной в Бхагават-гите:
