Итак, мы должны научиться видеть красоту духовной жизни.
Тогда мы естественно откажемся от материальной деятельности. Как, например, ребенок, мальчик. Он весь день шалит и играет, но если ему дать какое-нибудь полезное занятие… Есть много систем в департаменте образования, система детских садов, та или иная система. Но если он занят: «О, буква А, буква Б». Он учит алфавит и в то же самое время отстраняется от баловства. Аналогично, есть нечто вроде детского сада в духовной жизни. Если мы направляем нашу активность на духовную деятельность, это единственное средство отказаться от материальной деятельности. Деятельность невозможно прекратить. Как в том примере, где Арджуна… До того как он выслушал Бхагавад-гиту, он был неактивным, не сражался. Но после слушания Бхагавад-гиты он стал более активным, но трансцендентно активным. Так что духовная или трансцендентная жизнь не означает, что мы свободны от деятельности. Если мы просто искусственно сидим: «О, я больше не буду делать ничего материального. Я буду просто медитировать», что это будет за медитация? Ваша медитация будет в одно мгновение нарушена, как у Вишвамитры Муни, который не смог продолжать медитацию. Мы должны быть всегда на сто процентов заняты духовной деятельностью. Это должно быть программой нашей жизни. Скорее в духовной жизни мы едва ли найдем время, чтобы отстраняться от нее. Вы должны быть очень заняты.
Раса-варджам. И такое занятие может быть возможным, когда вы обнаружите в нем трансцендентное наслаждение.
Так это произойдет. Это произойдет. Адау шраддха тато садхусангах. Духовная жизнь начинается, прежде всего, со шраддхи, небольшой веры. Например, вы так добры, что приходите сюда послушать меня. Вы получили немного веры. Это начало. Без веры вы не смогли бы проводить свое время здесь, потому что здесь нет кино, здесь нет разговоров о политике, ничего из… Может быть, для когото это очень сухая тема. Очень сухая тема. (смеется) Но все-таки вы приходите. Почему? Потому что у вас появилось немного веры: «О, здесь Бхагавад-гита. Давайте послушаем». Вера – это начало. Безверие не может иметь какой-либо духовной жизни. Вера – это начало. Адау шраддха. Шраддха. И эта вера, доверие, по мере того как она усиливается, вы развиваетесь. Эта вера должна усиливаться. В начале вера. А теперь, по мере того, как ваша вера усиливается, вы прогрессируете на духовном пути. Адау шраддха тато садху-сангах. Если вы обрели веру, то вы найдете садху, садху или святого, мудреца, который сможет дать вам духовное просвещение. Это называется садху-сангах. Адау шраддха. Основной принцип – это шраддха, а следующий шаг – это садху-санга, общение с духовно осознавшей себя личностью. Это называется садху… Адау шраддха тато садху-сангах тато бхаджана-крийа. А если на самом деле имеет место общение с духовно осознавшими себя личностями, то это даст вам процесс духовной деятельности. Это называется бхаджана-крийа. Адау шраддха татах садху-сангах атха бхаджанакрийа тато анартха-нивриттих сйат. А по мере того, как вы все больше и больше занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность и стремление к материальной деятельности будут уменьшаться. Противодействие. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность уменьшается.
Но это лишь ум. Разница между материальной и духовной деятельностью в том… Предположим, вы заняты медициной. Вы не думаете: «Если я стану заниматься духовно, я оставлю мою профессию».
Нет, нет. Не так. Вы должны одухотворить свою профессию. Так же как Арджуна, который был военным. Он стал спиритуалистом. Это означает, что он одухотворил свою военную деятельность.
Такова техника. Адау шраддха тато садху-сангах атха бхаджана-крийа тато анартха-нивритти сйат. Анартха означает то, что порождает наши страдания. Материальная деятельность будет продолжаться, чтобы усиливать наше страдание. А если вы примете духовную жизнь, тогда ваши материальные страдания будут постепенно убывать и практически сойдут на нет. А когда мы на самом деле освободимся от материальной занятости, тогда начнется настоящая духовная жизнь. Татхашактих. Вы становитесь привязанным. Вы не сможете больше отказываться. Когда вы на уровне анартха-нивриттих, когда материальная деятельность полностью прекращается, тогда вы не сможете отказаться. Татхашактих. Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха. Ништха означает, что ваша вера стала более твердой, устойчивой. Тато ништха тато ручих. Ручи. Ручи означает, что вы будете просто гоняться за духовным. Вам не будет нравиться слушать о чем-либо кроме духовного послания. Вы не захотите делать чего-либо кроме духовной деятельности. Вы не захотите есть ничего, что не одухотворено. Ваша жизнь изменится. Тато ништха татхашактих. Затем привязанность, бхава. Тогда вы будете в трансцендентном экстазе. Тогда будет экстаз. Есть разные шаги к высшему уровню духовной жизни. Тато бхавах. Бхава, стадия бхавы и есть подлинный уровень, с которого вы сможете говорить непосредственно с Всевышним Господом.
Мы должны постепенно достичь такой стадии жизни. Господь говорит здесь, что насильно мы не сможем прекратить чьей-либо материальной деятельности. Это невозможно. Насильно это невозможно. Любая другая система духовного осознания, будь то процесс философских измышлений или процесс искусственной гимнастики для тела, или медитация, принудительная медитация… Я весь день работаю в духовной атмосфере. Предположим, два часа я медитирую. Разумеется, это принесет некоторый прогресс, любое духовное действие не проходит впустую. Это так. Но этот процесс очень медленный, очень медленный. Наша решимость должна быть… Я рад сказать вам, что этот мальчик, мистер Пол, однажды сказал: «Свамиджи, я хочу немедленно усилить свою духовную жизнь». (смеется) Имейте терпение, терпение. Это придет, конечно. Когда вы имеете такое желание, Бог поможет вам. Он с вами. Он просто пытается увидеть, насколько вы искренни. Тогда Он даст вам возможность усилить свою духовную жизнь. Тешам сатата-йутанам баджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам.
Если мы искренне хотим стать слугой Бога, так же как Арджуна, и если мы хотим служить Его цели и миссии, как только… Господь в вас. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Он просто ждет, когда вы повернетесь к Нему лицом. Сейчас вы повернулись лицом к майе, иллюзии. Как только вы повернетесь лицом к Нему, о, Он поможет вам во всех отношениях, во всех отношениях.
Он так добр. Он так милостив. Как отец. Каким бы мятежным сын ни был, как только он приходит к отцу: «Отец, прости меня. Я буду тебя слушаться», отец тут же… Он всегда готов простить его. Отец так добр к сыну, что хочет одного: «Если мой сын вернется, я прощу ему все проступки, если он вернется, как хорошему мальчику». Это естественный инстинкт. Понимаете? Аналогично, что бы мы ни сделали, это неважно. Если мы делаем шаг? «Отныне мы получили возможность человеческой жизни. Я наслаждался материальной жизнью во многих рождениях, как кошки и собаки, и в столь многих жизнях, ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча, те же наслаждения, еда, сон, половые отношения и защита… это не дело человеческой жизни. Человеческая жизнь дается для понимания моих отношений с Всевышним и занятия на этом поприще». Понимаете? Это должно быть миссией жизни. Как только мы делаем это, открываются все условия, и вы совершаете небольшой прогресс, вы обнаруживаете, что у вас больше нет влечения к материальной жизни и материальному наслаждению.
Спасибо большое.
Нью-Йорк, 29 апреля, 1966 г.
Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах, расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Те, кто изучают санскрит, могут повторить этот важный стих. (Цитирует стихи последовательно до стиха 61).
Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Этот стих мы обсуждали в прошлую пятницу. Суть предмета в том, что мы пытаемся перевести нашу активность с материального уровня на духовный. В этом вся идея. Материальный уровень, как я уже объяснял вам несколько раз, означает вишайа. Вишайа означает четыре категории: ахара, нидра, бхайа, маитхуна – еду, сон, защиту и совокупление.
Это зовется вишайей. Материалистический образ жизни подразумевает эти четыре процесса: еду, сон, защиту и совокупление – чувственные наслаждения. Но если мы хотим подняться на духовный уровень, то эти телесные потребности, по крайней мере, в настоящий момент времени, мы должны регулировать. Мы не можем наслаждаться материальной жизнью без каких-либо ограничений и одновременно находиться на духовном уровне. В этом все дело. Трудность вот в чем: мы хотим быть спиритуалистами только в рассуждениях. Есть такая тенденция. Люди очень интересуются умственными измышлениями без применения на практике. В современном мире говорится: йасо ‘ртхе дхарма-йаджанам. Таков признак этой эпохи.
