Шйамасундара даса: В представлении Шопенгауэра страдают все.
Шрила Прабхупада: Да, мы согласны с этим. В материальной природе страдают все. Поэтому Кришна нисходит и доставляет сюда Бхагават-гиту. Кришну описывают как освободителя падших душ. Ваишнава принимает саннйасу, отреченный образ жизни, из сострадания к другим, потому что его единственный долг - проповедовать сознание Кришны. Люди в этом мире страдают в силу своего невежества. Они думают: «О, сейчас у меня есть замечательный автомобиль, квартира, подруга, - я счастлив». В действительности это не счастье, а страдание. Так как ваишнава любит Кришну и понимает, что он является неотъемлемой частицей Кришны, он сознает, что обусловленные живые сущности страдают от отсутствия сознания Кришны. Поэтому, из сострадания, ваишнава принимает саннйасу и идет проповедовать.
Хайагрива даса: О природе мира Шопенгауэр имеет весьма смутные представления, но преимущественно в материальной жизни он усматривает иррациональность и причудливость.
Шрила Прабхупада: Да, это действительно так, и поэтому мы меняем тела. Это значит, что наш материальный ум неустойчив, он постоянно отвергает и принимает. Философы майавади и буддисты говорят, что поскольку материальные удовольствия и страдания возникают от этой материальной комбинации, то лучше всего - разобрать ее на составляющие части. Они не говорят, что в основе есть душа, а только то, что материальное тело есть не что иное, как комбинация материальных элементов. Поэтому они советуют нам - пусть земля возвратиться на землю, вода возвратиться в воду и так далее. Тем самым они призывают нас стремиться стать нулем, достичь нирваны.
Шйамасундара даса: Лейбниц заявлял, что это лучший из всех возможных миров, - и вы согласитесь с этим - потому что мир есть устройство Божие. Но в представлении Шопенгауэра, это худший из возможных миров.
Шрила Прабхупада: Нет сомнений, что все, что бы ни создал Кришна, совершенно. Однако поскольку природа эта материальна, в ней действуют три модуса: добродетель, страсть и невежество. В зависимости от своих поступков вы получаете результаты, реакции. Мы не согласны с тем, что это худший из миров. Зачем Богу нужно создавать наихудшее?
Шйамасундара даса: Шопенгауэр полагает так, потому что этот мир наполнен безумием и разочарованием.
Шрила Прабхупада: Если бы он серьезно отнесся к своему разочарованию, он мог бы добиться успеха. Мы получаем множество писем от разочаровавшихся студентов, которые понимают, что это разочарование - тот же ад, и в конечном итоге они приходят к пониманию необходимости искать настоящее прибежище. Так что разочарование на самом деле не так уж плохо. Если вы попали в опасное положение и знаете, как из него выбраться, это самая опасность позднее доставит вам радость.
Шйамасундара даса: Шопенгауэр заявляет, что деятельность этого мира, с этической точки зрения, - зло.
Шрила Прабхупада: До какой-то степени это верно, потому что когда вы находитесь в тюрьме, вы находите, что это зло. Но это зло - благо для вас, потому что вы можете извлечь для себя урок. Выйдя из тюрьмы, вы сумеете кого-то полюбить.
Хайагрива даса: По Шопенгауэру, за всяким материальным удовольствием и усилием следует разочарование. Счастье ускользает от нас. Как только мы достигаем предмета своих желаний, он перестает быть для нас тем, чем был. «Скоро они утрачивают свою новизну или забываются», - пишет он, - «и хотя открыто от них мы не отказываемся, они все же отбрасываются в сторону, как утраченные иллюзии».
Шрила Прабхупада: Все так и происходит, и поэтому живая сущность получает все новые и новые тела.
Хайагрива даса: С его точки зрения, мы движемся через бесконечные переходы от желания к удовлетворению, а от него - к новому желанию, «где быстрая смена этой череды зовется счастьем, а медленная - печалью…». Именно этот поток желаний и удовлетворений характеризует деятельность воли в феноменальном мире. Помимо этого есть лишь нирвана, угасание.
Шрила Прабхупада: Это не так. Мы должны понять, что за волей и ее удовлетворением стоит личность, которая изъявляет волю. Шопенгауэр не принимает в расчет личность; он рассматривает лишь волю и ее удовлетворение. А изъявляет волю именно индивидуальная душа. Если ей удается остановить колебания воли, что дальше? Даже приостановка воли может быть лишь временной. Можно остановить какой-нибудь один вид волеизъявления, но возникает другой вид воли и удовлетворения. Мы обязаны понять, что за капризной волей стоит духовная душа. Когда духовная душа осознает свою подлинную идентификацию вечного слуги Кришны, ее воля очищается. Нам не следует удовлетворяться лишь попытками уничтожить капризную волю, нам нужно понять истинную волю истинной личности. С этого начинается духовная жизнь.
Хайагрива даса: Шопенгауэр верит, что добровольное и полное воздержание является первым шагом в аскетизме, или в отказе от желания жить. «Воздержание отрицает волеизъявление, которое простирается за пределы индивидуальной жизни», - пишет он, - «и дает уверенность, что вместе с жизнью тела воля, чьим проявлением является тело, угаснет».
Шрила Прабхупада: Да, но он обязан понять, что за волей стоит личность, которая изъявляет волю. Простое отрешение от преходящей материальной воли нам не поможет. Мы должны изъявлять волю в реальности, это наше вечное волеизъявление, сознание Кришны. В материальном мире волеизъявление направлено на удовлетворение чувств, потому что живая сущность забыла сферу духовного волеизъявления. Но когда та же воля направляется на удовлетворение чувств Всевышнего, это есть вечная воля живой сущности. Дживера сварупа хайа-кришнера нитйа-даса («Чаитанйа-чаритамрита», Мадх.20.108). Встав на ступень истинного знания, мы понимаем, что мы вечные слуги Господа. Когда наша воля сосредотачивается на служении Богу, мы достигаем своего истинного состояния - состояния вечности, блаженства и знания.
Хайагрива даса: Хотя формально Шопенгауэр стоит на позиции атеиста, он пишет: «Бояться смерти, как своего уничтожения, все равно что думать, что солнце рыдает под вечер: «Горе мне! Ибо я погружаюсь в вечную ночь…» Поэтому самоубийство представляется нам поступком напрасным, а потому глупым…»
Шрила Прабхупада: Да, раз есть воля, смерть не останавливает жизнь. Ты просто обретаешь другую жизнь.
ДЕХИНО СМИН ЙАТХА ДЕХЕ
КАУМАРАМ ЙАУВАНАМ ДЖАРА
ТАТХА ДЕХАНТРА-ПРАПТИР
ДХИРАС ТАТРА НА МУХЙАТИ
«Точно так же, как душа постоянно переходит в этом теле от детства к юности, а затем к старости, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят самореализованную душу» (Бг.2.13). Это доказательство того, что жизнь личности, изъявляющей волю, длится вечно. Ее желание и воля вечны, но Шопенгауэр не знает, в чем состоит вечное волеизъявление личности. Это - всегда служить Кришне. И, безусловно, самоубийство - это не решение. Личность все больше и больше запутывается. Если мы убьем тело, данное нам Богом, мы вынуждены будем принять другое тело или остаться приведением. Если я живу в этом теле восемьдесят лет, а затем кончаю жизнь самоубийством, я должен буду пять лет оставаться приведением, прежде чем получу возможность иметь другое тело. Конечно, вы можете возразить, что поскольку душа бессмертна, для нее нет никакой разницы, убивается тело или нет. В смерти тела нет ничего страшного, но нельзя сознательно убивать тело, потому что это препятствует его прогрессу. Живой сущности предназначено жить в определенном теле, и если она разрушает это тело, она вынуждена будет ждать следующего. Это означает вмешательство в свою духовную эволюцию, в свой духовный прогресс. Поэтому вы заслуживаете наказания.
Хйагрива даса: Шопенгауэр смотрит на индийскую философию, как на философию отрицания воли и приводит множество примеров самоубийства как религиозного акта.
Шрила Прабхупада: Но он не изучал до конца ведическую философию и религию. У него есть какие-то обрывочные представления о философии буддизма и майавади, но совершенно очевидно, что он ничего не знал о ваишнавизме. Хотя он и касался Бхагават-гиты, он не изучал ее тщательно, потому что в Бхагават-гите Кришна говорит Арджуне, что если бы он только попытался приобрести знание о Боге, его жизнь и воля стали бы чисты, и по оставлении тела он вернулся бы назад к Богу.
ДЖАНМА КАРМА ЧА МЕ ДИВЙАМ
ЕВАМ ЙО ВЕТТИ ТАТТВАТАХ
ТЙАКТВА ДЕХАМ ПУНАР ДЖАНМА
НАИТИ МАМ ЕТИ СО РДЖУНА
«Кто знает трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, тот, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Бг.4.9). Либо Шопенгауэр не изучал Бхагават-гиту тщательно, либо не смог ее понять из-за отсутствия настоящего духовного учителя. Согласно самой Бхагават-гите, мы должны подойти к истинному гуру, который видел истину. Размышления Шопенгауэра основываются лишь на его собственном опыте, поэтому хотя все есть в Бхагават-гите, он не смог разглядеть этого.
