об этом.
Конфуцианство религией не считается, но это учение о нравственности предполагает воспитание благородных мужей, которые занимая высокое социальное положение, понесут массам свойства благородности, во главе которых стоит справедливость. Общество и личность неразрывны, личные качества людей стоящих у власти проникая в общественные структуры, могут делать все общество разумнее и справедливее.
В Иудаизме все жизненные принципы исходят от единого Бога. Очень просто: – добро от Бога, зло от Бога, справедливость тоже божественна. Человеку, движущемуся по жизненному пути, остается только сверять свои начинания с божественными установками. Выходить за рамки, очерченные Богом не положено. Если жить в соответствии с определенным количеством заповедей жизненный успех должен обеспечиваться автоматически.
В Христианстве разговор о справедливости считается неуместным. Каждый человек изначально не праведник, а двигаясь по жизненному пути, он настолько обрастает грехами, что перспектива суда божественного по справедливости никому ничего хорошего не сулит. Достичь божественного благоволения могут только люди безгрешные, а праведность в христианстве почти равнозначна святости. Однако благоволение это одно, а получать помощь по ходу жизни это другое, и христианину просящему, особенно православному никогда не отказывается. Достаточно поверить и правильно попросить. Безграничная Любовь, которой руководствуется Создатель, прощает и одаривает своей спасительной энергией всех, у кого совесть не отягощена каким-то сложным и тяжким грехом.
В Исламе справедливость на почетном месте. Справедливости следует придерживаться во всем. Справедливо относится к родственникам, к странникам, к невольникам и невольницам, к сиротам и даже к врагам. Справедливость должна присутствовать и во время торговли. Уверовавшие и исполняющие будут справедливо вознаграждены Аллахом. От справедливости нельзя уклоняться в угоду собственным инстинктам и желаниям. Справедливость для Ислама самая высокая и благородная цель.
Большинство религиозных деятелей и философов в своих работах, говоря о справедливости, обязательно упоминают добро и зло, увязывая отношения между этими категориями непосредственно с рождением справедливости. Индийская мудрость устами Будды гласит: – добро и зло проявляются только в действии. Добрый человек или злой можно судить только по его поступкам. Знаменитый китаец Лао-Цзы утверждал, что в силу относительности всего сущего добро часто становится злом, а зло иногда оборачивается добром.
Одновременное присутствие и добра, и зла вынуждает человека делать выбор между этими категориями каждодневно, а постоянно изменяющаяся жизненная ситуация заставляет еще и предвидеть как отразятся на очередном этапе жизненного движения возможные метаморфозы взаимоотношений добра со злом. Человеку приходится использовать весь свой жизненный опыт, постоянно обращаться к накопленным знаниям и твердо придерживаться определенных базовых установок, определяющих суть добра и зла. Без этой сверки, без периодического обращения к эталонам жизненных устоев психологическое состояние каждого индивида постепенно начинает сползать в какую-нибудь негативную сторону, где начинают себя проявлять дефекты воли и как следствие начинается искажение разумности. Человек начинает совершать поступки, о которых впоследствии ему приходится сожалеть. Правильное понимание сути происходящего невозможно без сверки с какими-то эталонами, с базисными фундаментальными не изменяющимися представлениями.
Ложные или размытые представления о сути происходящего могут негативно отражаться не только на судьбе какого-нибудь индивида, но и на судьбах народов и государств.
В XIII веке, еврейский философ Нахманид писал, что существование зла «самый тяжелый вопрос, являющийся корнем и веры, и вероотступничества, и решать его пытались мыслители всех веков и народов…»
Значительно позднее английский философ XVIII века Давид Юм в «Диалогах о естественной религии» выразил свои представления по поводу присутствия зла в мире следующим образом: «Если Бог желает предотвратить зло, но не способен этого сделать, следовательно, Он не всесилен. Если способен, но не желает, следовательно, Он не благ. Если же и способен, и желает, почему зло продолжает существовать?»
Человеку не нравилось присутствие зла всегда, во все времена. Хочется жить в сытости, довольстве и комфорте не думая о завтрашнем дне. Получать от жизни удовольствие, двигаться по жизни свободно и результативно, без напряжения. Объяснение всем бедам и неприятностям, возникающим по ходу жизненного движения, человек находит там, где ему кажется, находятся корни всего происходящего у Бога.
Западный образ жизни и западное дискретное мышление устроены таким образом, что каждая жизненная ситуация, каждый жизненный случай видятся отдельно, и каждый из них имеет своего героя или злого гения. Для каждой неудачи всегда должен найтись виновник, а для каждой победы всегда должен быть победитель обязательно свой. Выборы проигрываются не по причине сложившихся обстоятельств или недоработок, а по причине вмешательства какой-нибудь определенной враждебной силы. Побеждать в любых войнах имеют право только принципы, одобренные Западом и только в целях полезных для западного человека.
Каждый процесс для Запада должен быть завершен и оценен обязательно. Такое стремление полезно для промышленности, для экономики, для политических ситуаций, но не для познания. Многие идеи, название которым – рабочая гипотеза – сформулированные авторитетами преждевременно очень часто выливаются в высказывания на злобу дня, в одномоментные сообщения для жаждущих потребителей и тут же становятся общественной истиной.
Бог становится виновником того, что человек творит вокруг себя безобразия и хаос.
Восточное отношение к миру как к неразрывному взаимоувязанному, единому жизненному процессу тоже имеет свои недостатки. Такой принцип рождает чувственное восприятие происходящих событий и также мало помогает реальной оценке случившемуся. Познавая истину по примеру Будды, получая неоценимый чувственный опыт методом нирваны, человек становится просветленным в понимании окружающих, но он не может поделиться своими достижениями подробно, не может словами передать всего, что познал, не может оформить свою просветленность как-то практически. Истина остается достоянием одного лишь просветленного и проявляется в жизненных ситуациях только самого просветленного. Китайский основоположник Даосизма Лао-Цзы, соглашаясь с некоторыми положениями Буддизма, сделал шаг в сторону рационализма, и его учение стало более жизненным. Основатель Даосизма говорил о том, для логического познания непознанного необходимо обращаться к истокам процесса туда где ситуация только начиналась, затем следуя принципам связанности разбираться в процессах жизни. Принципы неразрывности при таком подходе дают возможность понять принципы относительности и это очень полезно для всех процессов познания. В самом начале процесса опираясь на знание базовых истин можно наметить путь познания и только затем идти дальше, формировать отдельные идеи в смысле полезности для жизненного движения.
Конфуцианство как очередной этап в области познания стало ориентироваться именно на эти принципы и сформировало множество идей, которые значительно позже появились в христианстве и исламе. Человеколюбие, к примеру, в Христианстве, а самовоспитание (самосовершенствование) в Исламе. В начале XXI века духовные идеи Конфуцианства соединились с материалистическими принципами Карла Маркса, и симбиоз западно-восточной идеологии засветился новыми красками в китайской государственной идеологии.
Так, где же все-таки рождается зло? Чтобы понять это, необходимо последовать совету Лао-Цзы и обратиться к самым первичным
