упоминать о человеческих недостатках, о человеческом бессилии
будет стараться говорить умеренно и, наоборот, обильно — о
человеческой добродетели или способности; и всеми возможными
способами будет стараться достигнуть того, чтобы люди стремились,
насколько это в их силах, жить по предписанию разума, движимые не
страхом или отвращением, но одним только аффектом удовольствия.
Гл. XXVI. Кроме людей мы не знаем в природе ничего
единичного, чья душа могла бы доставлять нам удовольствие и что
можно было бы соединить с собой узами дружбы или какого-нибудь
общения. А потому соображения нашей пользы не требуют
сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас
сохранять, разрушать или употреблять это, на что нам нужно,
сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь.
Гл. XXVII. Польза, извлекаемая нами из внешних вещей, кроме
опыта и познания, приобретаемого нами путем наблюдения и
изменения их из одних форм в другие,
585
состоит главным образом в сохранении нашего тела. И в этом смысле
всего полезнее вещи, которые могут таким образом питать и кормить
тело, что все части его делаются способными правильно совершать
свои отправления. Ибо, чем способнее тело подвергаться многим
действиям со стороны внешних тел и многими способами
действовать на них, тем способнее душа к мышлению (см. т. 38 и
т. 39, ч. IV). Но в природе, кажется, весьма мало таких вещей.
Поэтому для потребного питания тела необходимо пользоваться
многими питательными средствами различной природы; тело
человеческое состоит ведь из весьма многих частей различной
природы, которые нуждаются в беспрерывном и разнородном
питании, для того чтобы все тело было одинаково способно ко всему,
что может вытекать из его природы, и, следовательно, чтобы душа
была одинаково способна к постижению большего числа вещей.
Гл. XXVIII. Однако для добывания этих питательных средств
едва ли было бы достаточно сил каждого отдельного человека, если
бы люди не помогали друг другу. В сокращенном виде деньги
представляют все вещи. Отсюда и произошло, что их образ
обыкновенно всего более занимает душу черни, так как они едва ли
могут вообразить себе какой-либо вид удовольствия без
сопровождения идеи о деньгах как причины его.
Гл. XXIX. Но этот порок свойствен только тем, которые ищут
денег не вследствие нужды и по необходимости, но потому, что
научились различным способам наживы, которыми они весьма
гордятся. Впрочем, они по обыкновению продолжают заботиться о
своем теле, но скупо, так как они, по их мнению, теряют в своих
богатствах все то, что расходуют на сохранение своего тела.
Наоборот, кто знает истинное употребление денег и меру богатства
определяет одной только нуждой, тот живет, довольствуясь малым.
Гл. XXX. Таким образом, так как хороши те вещи, которые
способствуют частям тела совершать их отправления, и так как
удовольствие состоит в том, что способность человека, поскольку он
слагается из души и тела, поддерживается и увеличивается, то,
следовательно, все, что приносит удовольствие, — хорошо. Однако,
так как вещи действуют не с той целью, чтобы доставлять нам
удовольствие, и их способность к действию не соразмеряется с
нашей пользой и так как, наконец, удовольствие большей частью
относится преимущественно к какой-либо
586
одной части тела, то аффекты удовольствия (если только при этом
нет разума и твердости духа), а следовательно, также и желания,
возникающие из них, могут быть чрезмерны. К этому должно
прибавить, что под влиянием аффекта мы считаем главным то, что
приятно для нас в настоящее время, и не можем с одинаковым
аффектом оценить будущее (см. сх. т. 44 и сх. т. 60, ч. IV).
Гл. XXXI. Суеверие, наоборот, признает, по-видимому, хорошим
то, что приносит неудовольствие, а злом то, что приносит
удовольствие. Но, как мы уже сказали (см. сх. т. 45, ч. IV), никто
кроме объятого завистью не будет находить удовольствия в моем
бессилии или несчастьи. В самом деле, чем большему удовольствию
мы подвергаемся, тем к большему совершенству мы переходим и,
следовательно, тем более становимся причастными божественной
природе; и удовольствие, соразмеряемое с истинными требованиями
нашей пользы, никогда не может быть дурно. Наоборот, кто
руководится страхом и делает добро только для того, чтобы избежать
зла, тот не руководится разумом (см. т. 63, ч. IV).
Гл. XXXII. Но человеческая способность весьма ограниченна, и
ее бесконечно превосходит могущество внешних причин; а потому
мы не имеем абсолютной возможности приспособлять внешние нам
вещи к нашей пользе. Однако мы будем равнодушно переносить все,
что выпадает на нашу долю, вопреки требованиям нашей пользы,
если сознаем, что мы исполнили свой долг, что наша способность не
простирается до того, чтобы мы могли избегнуть этого, и что мы
составляем часть целой природы, порядку которой и следуем. Если
мы ясно и отчетливо познаем это, то та наша часть, которая
определяется как познавательная способность, т.е. лучшая наша
часть, найдет в этом полное удовлетворение и будет стремиться
пребывать в нем. Ибо, поскольку мы познаем, мы можем стремиться
только к тому, что необходимо, и находить успокоение только в том,
что истинно. А потому, поскольку мы познаем это правильно, такое
стремление лучшей части нашей согласуется с порядком всей
природы.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
О МОГУЩЕСТВЕ РАЗУМА
ИЛИ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СВОБОДЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Перехожу, наконец, к другой части этики, предмет которой
составляет способ или путь, ведущий к свободе. Таким образом, я
буду говорить в ней о могуществе разума (Ratio) и покажу, какова его
сила над аффектами и затем — в чем состоит свобода или
блаженство души; мы увидим из этого, насколько мудрый
могущественнее невежды. До того же, каким образом и каким путем
должен быть разум (Intellectus) совершенствуем и затем какие заботы
должно прилагать к телу, дабы оно могло правильно совершать свои
отправления, здесь нет дела, ибо первое составляет предмет логики,
второе — медицины.
Итак, я буду говорить здесь, как уже сказал, единственно о
могуществе души или разума и прежде всего покажу, какова и сколь
велика его власть в ограничении и обуздании аффектов. Мы показали
уже, что эта власть не безусловна. Хотя стоики и думали, что
аффекты абсолютно зависят от нашей воли и что мы можем
безгранично управлять ими, однако опыт, вопиющий против этого,
заставил их сознаться вопреки своим принципам, что для
ограничения и обуздания аффектов требуются немалый навык и
старание. Кто-то, помнится, пытался показать это на примере двух
собак, одной домашней, другой охотничьей. А именно, путем
упражнения он мог, наконец, добиться того, что домашняя собака
привыкла охотиться, а охотничья, наоборот, перестала преследовать
зайцев.
Такому мнению немало благоприятствует Декарт. Он признает,
что дух или душа соединена преимущественно
588
с некоторой частью мозга, именно с так называемой мозговой
железой (glandula pinealis), через посредство которой душа
воспринимает все движения, возбуждаемые в теле, и внешние
объекты и которую душа может двигать различным образом
единственно в силу своей воли. Эта железа, по его мнению, таким
образом подвешена в середине мозга, что она может приводиться в
движение малейшим движением жизненных духов. Далее, он
полагает, что эта железа принимает в середине мозга различное
положение сообразно с теми толчками, которые производят на нее
жизненные духи, и что, кроме того, на ней отпечатлевается столько
следов, сколько различных внешних объектов заставляют этих
жизненных духов двигаться по направлению к ней. Вследствие этого,
если затем железа по воле души, двигающей ее различным образом,
примет то или другое положение, в какое она была приведена когда-
либо жизненными духами, так или иначе действовавшими на нее, то
железа сама будет приводить в движение этих жизненных духов и
направлять их точно таким же образом, как они были отражаемы
прежде вследствие подобного же положения железы. Он полагает,
кроме того, что всякое желание души от природы связано с
известным движением железы. Если, например, кто-нибудь желает
