Владимир Борейко - Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи

Во втором издании мной были существенно доработаны две основные главы этой книги «Древа жизни» и «Священные рощи», приведены новые интересные сведения, основанные на зарубежных и отечественных источниках.

В качестве приложения к книге добавлены «Рекомендации по охране сакральных природных объектов».

Я полагаю, что работа по поиску и популяризации народных природоохранных традиций должна проводиться гораздо активнее. Ибо традиционные практики, верования и мифы обеспечат фундамент, на котором может прочно основываться практика природоохраны.

Владимир Борейко

14 мая 2003 г.

Формы почитания деревьев

Исследователь священных растений и животных древних греков Е. Кагаров полагал, что культ растений в этой стране развился на почве анимизма, растение представлялось обителью души умершего или убежищем оплодотворяющей демонической силы, либо седалищем благодетельных духов. Часть растений находила применение в народной медицине и магии. С переходом духов и демонов в богов, растения превращались в атрибуты того или иного божества. Основные формы культа деревьев в античной Греции:

1. Возлияния. Греческие девушки поливают сакральные деревья водой.

2. Украшение дерева венками, повязками, священными изображениями.

3. Воздвижение алтарей и совершение жертвоприношения перед священными деревьями.

4. Окружение священного дерева стеной или храмом и установление института табу. Часто бывало так, что священное дерево сообщало табу всей окрестности. Иногда даже запрещалось садиться в тени священного дерева.

5. Пляска вокруг священного дерева.

6. Ритуальная рубка дерева, вкушение плодов.

7. Оракулы деревьев. Некоторым деревьям приписывалась способность возвещать людям волю богов, открывать будущее такими способами: шелестом листьев; галлюцинациями и сновидениями спящих под священным деревом; человеческой речью, якобы раздающейся из дерева; журчанием источника, протекающего у корней дерева.

8. Сакральное значение отдельных частей деревьев: ветки, плоды, возложение венка.

9. К числу культа деревьев нужно отнести сказания о превращениях героев и героинь в деревья, травы, а также обычай давать людям, преимущественно женщинам, имена деревьев и травянистых растений (Кагаров, 1913).

Современный исследователь марийских священных рощ и деревьев Н. Морохин разработал несколько иную классификацию:

1) Деревья-целители, к ним приходят и посредством подарка пытаются вылечить человека или скотину.

2) Мемориальные деревья — служат памятником тем или иным событиям, людям. Подарки этим деревьям не подносятся.

3) Мемориально-магические деревья — переходная форма между двумя первыми.

4) Родительские деревья — связанные с представлениями о переселении душ умерших в растения. Эти деревья, считается, оберегают детей в тяжелых ситуациях.

5) Деревья предков. «Кто знает, с каким словом сажали их старые люди», — говорят марийцы и никогда не пилят, ибо спиливший такое дерево может «умереть на бегу».

6) Деревья вблизи воды (рек, озер, родников), на песчаных возвышенных местах никогда не уничтожались.

7) Деревья магические, к которым не следует приближаться. Считалось, что эти деревья особо любимы богиней воды Вюд-Авой и разнообразными лесными духами, которые будут наказывать виновных (Нижегородские…, 1994).

По мнению русского этнографа Е. Вейденбаума, у различных народов существовало несколько степеней культа деревьев. Первая — дерево обладало всеми качествами разумного существа. Вторая — дух вселился в дерево. Третья — дерево лишь одно из мест обитания духа (Вейденбаум, 1878).

Мирча Элиаде, всемирно известный историк религии и философ предложил такую классификацию деревьев (их религиозных культов и функций).

1. Комплекс камень-дерево-алтарь, представляющий собой реальный микрокосм.

2. Дерево как образ космоса.

3. Дерево — космическая теофания.

4. Дерево — символ жизни, неистощимой плодовитости и абсолютной реальности; его связь с Великой Богиней или символикой воды; дерево, отождествляемое с источниками бессмертия (Древо жизни).

5. Дерево — центр мира и опора Вселенной.

6. Мистические связи между деревьями и людьми (антропогенные деревья; дерево как вместилище душ предков; бракосочетание деревьев; роль дерева в ритуалах инициации.

7. Дерево — символ воскресения растительности, символ весны и «обновления» года (например «майское дерево») (Элиаде, 1999).

Не бывает культа дерева как такового: за образом дерева всегда открывается какая-то духовная сущность.

Чаще всего деревья почитались в зависимости от их видовой принадлежности.

Дуб являлся одним из самых любимых и почитаемых среди европейских народов деревом. Святым его считали славяне (недаром история славянства создавалась среди дубов и лип), литовцы, чуваши, мордва. Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события — собрания, свадебные обряды, суды. В священных дубовых рощах наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума деревьев и шелеста листьев. Возле такого священного дерева становился неприкосновенным даже самый лютый убийца или вор. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов. В жертву приносились мед, брага, пиво, дикие звери. Взамен люди просили: «Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш — детей своих». Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: «Дай нам, великий, силы рожать так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костре из дубовых сучьев, ибо «дуб — дерево мужчин, его пламя очищает душу воина». А на праздник Ивана Купалы всех Иванов украшали дубовыми венками. Возможно, слово «дуб» некогда звучало как «добр» и означало «доброе дерево».

Осколки уважительного отношения к дубу сохранились как у славянских, так и у других народов буквально до последнего времени. Так, в некоторых губерниях Украины еще в XVIII веке служили молебны возле дуба. В Германии в XVIII–XIX веках водили хороводы возле старых дубов. В начале XX века в поместье Хреновое Бобровского уезда Воронежской губернии был обычай — молодые после венчания, выйдя из церкви, шли к соседнему дубу и три раза объезжали вокруг него.