– Сделаю, – сказал Питимбар и вдруг рассмеялся.
– Ты что? – подозрительно посмотрел на него Ашока.
– Вспомнил одну историю из древней книги. Как-то одного мудреца, который был застигнут в момент любовного акта, спросили, что он делает. «Порождаю человека», – ответил он весьма хладнокровно, нисколько не покраснев, как если бы его застали за посадкой чеснока.
Ашока тоже засмеялся:
– Ну и при чём здесь это?
– А ни при чём! Просто пришло в голову; чего взять с дурака, – беспечно ответил Питимбар.
– Это точно, – усмехнулся Ашока. – Ладно, скажи-ка мне лучше, удастся ли мне установить законы дхармы в моём царстве? Почему сделанное мною не приносит результатов? Грустно, когда не видишь плодов своей деятельности.
– Я бы рассказал тебе притчу, но боюсь, ты опять рассердишься.
– Да уж говори, мало ли притч я наслушался, – разрешил Ашока.
– «У одного человека, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах, – начал Питимбар. – В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды. Треснувший же горшок доносил только половину.
Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства.
В один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:
– Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.
– Почему? Чего ты стыдишься?
– Вот уж сколько времени я способен донести только половину моей ноши из-за трещины в боку, – сказал горшок.
Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку, и ответил:
– Поскольку мы возвращаемся к дому, я хочу, чтобы ты посмотрел на свою сторону дороги.
Когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на своей стороне пути. Тут водонос сказал горшку:
– Ты заметил, что цветы растут только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Он сохранил свою воду, но на его стороне не выросло ни одного цветка. А ты каждый день поливал землю, так что на ней взошли прекрасные цветы. Без тебя, такого, как ты есть, не было бы этой красоты!».
– Только от дурака и услышишь умные вещи, – сказал Ашока. – Но всё же мне грустно.
– Ты уверен, что действуешь правильно? – спросил его Питимбар.
– Да, в этом у меня нет сомнений.
– Так вспомни «Махабхарату». Помнишь, принц Арджуна очень переживал из-за того, что его друзья и родственники воюют друг с другом. На что человек, который управлял его колесницей (на самом деле это был бог Кришна), объяснил ему, что делом настоящего воина и верующего является прежде всего выполнение своего высшего нравственного долга, то есть всё той же дхармы: «Делай, что должно, и будь что будет». Это правило потом повторяли многие мудрецы, а один из них добавил: «Каждое дело исполняй как последнее в своей жизни. Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что не согласно с правдой».
– Что же, моя совесть чиста – сказал Ашока. – Но как мало поддержки я нахожу, – вот и визирь недоволен моими начинаниями!
– Недоволен? – переспросил Питимбар. – Ты наивен, царь! Недоволен он был раньше, а теперь стал твоим заклятым врагом.
– Почему?
– Он же тебе ясно объяснил: есть порядок, который нельзя нарушать. Есть законы «Артхашастры», есть деление на касты, есть наша традиционная древняя религия, единственная и истинная. А ты покусился на все эти святыни, расшатываешь государство и подрываешь его основы! – крикнул Питимбар, кривляясь. – Визирь – человек долга, он государственный человек. Во имя спасения царства он готов пожертвовать царём.
– Да… – протянул Ашока и призадумался. – Боюсь, что скоро я лишусь всего этого, – невесело улыбнулся он, кивнув на свои великолепные сады и огни дворца к югу от них.
– Делай, что должен, – и стоит ли горевать о гостинице? – бодро отвечал Питимбар.
– О какой гостинице? – не понял Ашока.
– Придётся рассказать ещё одну притчу, – Питимбар взглянул на Ашоку, тот махнул рукой.
– «Однажды святой вошёл во дворец и присел отдохнуть. Спустя некоторое время мимо проходил царь и, удивившись непрошеному гостю, спросил:
– Знаешь ли ты, где сидишь?
Святой ответил:
– Я отдыхаю в гостинице для путешественников.
Царь сердито закричал:
– Разве ты не можешь отличить обычную гостиницу от царского дворца?
Тогда святой спросил у царя, кто жил во дворце до него.
– Мой отец, а до него – мой дедушка, и мой сын будет жить после меня.
– Так что же это, как не гостиница для путников? – спросил святой», – закончил свой рассказ Птимбар.
Ашока снова задумался, а затем сказал:
– Всё верно – мы путники в этом мире, и он для нас лишь временное пристанище. Так надо ли менять вечное на временное?… Ты успокоил меня; я пойду дальше к своей высшей цели и не буду заботиться о преходящем.
– Я с тобой царь, не забудь меня, – пропел Питимбар и сделал комичный поклон. – Шут везде пригодится, куда бы мы не попали!
* * *
Принц Самади вызвал во дворец колдуна Свами, это был самый сильный садху в стране. Свой магический дар Свами приобрёл сам, а не получил по наследству, – стало быть, его магия была сильнее прочих: только тот садху, кто приобрёл свой магический дар самостоятельно, овладевал энергией шакти, которая давала возможность совершать сложнейшие обряды. Кроме того, Свами знал наизусть древнюю книгу Атхарваведу, где описаны все магические ритуалы, заклинания и заговоры. Известно, что такие науки как медицина, физиология и астрология основаны именно на этой книге.
Обладая шакти и зная Атхарваведу, можно было, например, вызвать существа, лишённые телесной оболочки и управляющие законами природы. С помощью таких существ Свами ничего не стоило пройти невредимым через огонь или парить над землёй, подобно лёгкому облачку. Для более значительных чудес следовало прибегнуть к поддержке чистых божеств – Вишну, Шиве, Ганеше и прочим, – а также к богам нечистым – богу смерти Яме, богу кладбищ Мадане, ну и конечно, к богине Кали. Помимо этого, Свами водил дружбу с разными демоническими существами: с бесами-ракшасами, с бхутамовами, духами умерших, и с ведьмами-вампирами пидари. Устрашающий внешний облик демонов, их порочный образ жизни и порою недобрые помыслы не были свидетельством абсолютного зла, потому что и люди также часто являются носителями этих качеств, однако сохраняют добро в душе. В демонах, как и в людях, было что-то злое, а что-то – доброе; всё зависело от обстановки и степени приложения добра и зла.
