не допускали ссор и разладов, покровительствовали деторождению и др. Для славян это была поистине живая история, действующая здесь и сейчас.
Более того, и это следует особо подчеркнуть, обращение к предкам – источник идеалов, обобщение лучших человеческих качеств и строя личности, обретение ориентиров духовно-нравственного развития. Это не столько взгляд в прошлое, сколько устремленность в будущее – к идеалу и совершенству.
Предки составляют светлую, благословляющую человека часть потустороннего мира. Но была в представлениях славян его темная, жуткая, враждебная людям «нечистая сила». Это – бесы, лешие, водяные, вампиры. Они – обитатели и даже хозяева рек, озер, лесов и др. Каждый из этой нечести имеет свой образ, красочно-жуткий, уродливый, отталкивающий злобой, хитростью, коварством. Кроме того, злые силы связывались с чужими мертвецами и потому враждебными данной семье или роду, а также погибшими неестественной смертью (утопленниками, самоубийцами), то есть побежденными, а значит, плененными злом и поставленными ими к себе на службу.
В представлении язычников потусторонний мир был наполнен «живыми» образами. Леса и болота населяли кикиморы – души проклятых родителями детей и потому попавших под власть нечистой силы.
Фантазии древних славян «строили» каменные палаты водяных со своими стадами лошадей, свиней, овец, которых они по ночам выгоняли на выпас из воды на сушу. Водяные – рачительные и богатые хозяева вод, но на суше их сила слабеет, и они не представляют опасности.
Хозяева лесов – лешие. Они заманивают людей в лесные чащи и заставляют их там блуждать до полного бессилия. Лешие вносят разноголосицу: ухают, кричат человеческими голосами, воют, хохочут и т. д. Они – злая нечистая сила, коварные и беспощадные враги человека.
Славяне воспринимали нечисть потустороннего мира как реальную опасность и защищались от нее заговорами, молитвами, задабривали жертвоприношениями и др. Религиозного сознания без представлений о потустороннем мире нет, они – его важная составляющая, придающая цельность взглядам на мироздание. Первые шаги в обретении подобной цельности были сделаны язычеством.
Христианство лишь расширило и углубило учение о мире невидимом, в котором силы добра бьются с силами зла. Абсолютное зло персонифицировано в дьяволе – враге рода человеческого. Ему служат бесы, черти, оборотни, а также земные люди, попавшие в дьявольскую, бесовскую сеть. Дьявол прельщает, искушает, умело плетет сети, которыми ловит души людей, поддавшихся на его уловки и обман. Язычники, воспринимавшие художественно-эмоционально потусторонний мир, оказались готовы принять и христианскую версию этого мира.
Тем самым создавались психологические предпосылки мирного врастания язычников в христианство. И сегодня даже атеисты живут с опаской к нечистой силе и, как говорят в народе, «в бога не верят, а черту кланяются». Видимо, в Бога поверить труднее, чем в его антипода – дьявола, что, по сути, происходит в современном западном мире. Иначе как дьявольщиной нельзя назвать однополые браки, пропаганду сексуальной распущенности, оправдание традиционных пороков, разлагающих нравственность и калечащих души людей, отрицание традиций, духовных ценностей, поклонение свободе – этому весьма абстрактному и насквозь лживому кумиру западной цивилизации. Преданы забвению слова Иисуса Христа – «познайте истину, и истина сделает вас свободными» [83]. Истину просто утопили во вседозволенности и стяжании различного рода удовольствий.
Однако душа язычников была устремлена не в темный мир обитателей зла, а, напротив, к небу – родине божественных сил, от которой исходит свет, тепло, благодатная влага – сама жизнь. А. Афанасьев подчеркивал, что язычники благоговейно относились к небу и «народ до сих пор повторяет, что небо – нетленная риза господня», «небо, усыпанное блестящими звездами – божья риза» [84].
Безусловно, вглядываясь в небо, человек испытывает возвышенные чувства благоговения, восхищения, смирения. Это поэтическое отношение к небесам было вызвано невольным прикосновением к вечности, к прекрасному, благодатному, необъятному хрустальному куполу земли. У славян отцом, богом неба считался Сварог: «Он верховный владыка вселенной – родоначальник прочих светлых богов, прабог» [85].
Главный объект поклонения славян на небе – солнце, которое дает свет, греет, под его лучами оживают земля, поля, леса, зреет урожай. Солнце – божество благое и милосердное, солнце – синоним счастья, которое то восходит, то закатывается за горизонт. Как счастье сочетается с несчастьем, так и благодатное тепло сменяется губительным для земледелия зноем. Палящий зной воспринимался в качестве божьего гнева. Славяне пытались умилостивить бога неба обрядами, молитвами, волхованием, жертвоприношениями.
Богом солнца являлся сын Сварога – Дажьбог (Даждьбог), что подчеркивало его высокое место в иерархии языческих богов. С культом солнца (Даждьбога) связан еженедельный праздник славян – Воскресение. Этот праздник имеет особый смысл, так как посвящен лучезарному свету, который полился на землю со дня создания вселенной. Б. Рыбаков пишет, что этот невидимый, волшебный свет «русские люди стали изображать в виде женщины» [86]. Можем мы сегодня похвастаться таким отношением к женщине, которая у древних славян символизировала воскресение жизни?
Необходимо отметить, что все небесные боги славян – мужские, но не воинственные, так как для славян война была бедой, поклонялись не войне, а труду и тем его небесным покровителям, которые помогали достичь необходимых для обеспечения жизни результатов. Можно возразить, а как же Перун?
Этот бог войны, во-первых, не был народным, а дружинно-княжеским культом. Во-вторых, существование его было в сравнении с другими (хозяйственными) богами весьма недолговечным, имело короткую историю и символизировало закат язычества.
Женское начало в языческих культах, связанное с плодородием, а значит, с землей и трудом, на столетия пережило культ Перуна, который достаточно быстро был отвержен и повержен. Перун – бог-громовержец. Он – тот, кто устрашает и убивает. Славяне предпочитали ему те культы, которые сберегали и вдохновляли жизнь. Поэтому у них главными были культы земли и плодородия, которые выражали истинную любовь земледельцев к кормилице, матушке-земле.
Устойчивым и распространенным был культ богини Макоши, имя которой упоминается и в Повести временных лет (XII в.), и почти во всех поучениях против язычества. Ученые разошлись во мнениях о сути этой богини – от покровительницы гаданий до русалки, которая орошает поля росой и дождем. Б.А. Рыбаков, на наш взгляд, ближе к истине, когда пишет, что Макошь может быть вполне осмыслена как «Ма-кошь» – мать хорошего урожая», «мать счастья», богиня изобилия [87].
Распространенным был культ Велеса, подобного Макоши бога изобилия. Однако, если Макошь «мать урожая», то Велес упоминается в летописи как «скотий бог». Это был бог богатства, так как в бронзовом веке главным богатством племени был скот. Велес оберегал и умножал стада, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и пастбищ. Велес, как и Макошь, надолго пережили «разбойничий» культ Перуна, что лишний раз свидетельствует о миролюбии наших предков, по преимуществу тружеников, а не воинов. Впрочем, воинская
